
遍知贝玛嘎波大师教言集PK149གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མར་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།།
16-119
༄༅། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མར་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན།
༄༅། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མར་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་འདུས་
གངས་ཅན་མཚོ་འདིའི་དཔྱིད། །ཀུན་བཟང་ཕྱག་གི་པདྨའི་རྩེས། །རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་འབུམ་སྒྱུར་མཁན། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉིན་མོར་བྱེད། །དེས་ཡང་སྲིད་གདུང་རྨོངས་པའི་མུན་ལྷན་ཅིག །ཕ་རོལ་སྐྲོད་ལ་ངག་དབང་
ནམ་མཁའི་མཐིང་། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་སྡེའི། །རྒྱལ་པོ་སླར་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཟེར་རྒྱས་བྱུག་པ་གཡས་འཁྱིལ་ནས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ལྷ་རྔ་ཇི་ལྟ་བར། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་ལ། །
16-120
སྙིང་རྗེའི་དབུགས་ལས་བྱང་བ་ཁོ་བོ་འོངས། །དེ་ཚེ་དབྱངས་ཅན་སུག་ལས་ཀུན། །འདིས་སྦྱོར་དེ་ཕྱིར་བདག་ཅག་ནི། །རེ་ཞིག་ངལ་བསོར་འོས་སོ་ཞེས། །བཤེས་གཉེན་གཞན་དག་མནལ་བ་བཞིན། ། འདིར་གང་བཤད་
བྱ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་འཆད་བྱེད་རྒྱན་བདུན་གྱིས་དེ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན། དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤིང་བཀྲལ་
བ། རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཏན྄་ཏྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དཔལ་ནི་གཞན་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གསང་བ་འདུས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་
པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །འཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །འདི་ལ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་
ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །
16-121
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་
དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་དང་ཡང་། འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་
རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་འདྲེས་པ་
ནི་འདུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གསང་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡི་
གེའི་དོན་གྱིས་འདུས་པའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་
གྱི་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK149《密集庄严》即马尔派独特解释
16-119
《密集庄严》即马尔派独特解释
依靠术语而理解意义故名为：
《密集庄严》即马尔派独特解释。顶礼尊贵的文殊金刚上师恩师！
密集如同雪域湖泊的春天，
普贤手掌莲花尖，
百千金刚游戏之转变者，
法慧日轮。
彼又使轮回痛苦愚痴之黑暗一并，
驱除至彼岸，犹如语自在虚空蓝色，
八万四千法之星宿群，
再次成为王者，我向彼顶礼。
其光明涂抹右旋后，
如同六十支分天鼓一般，
一切教法响亮宣说，
从慈悲气息中修习者我前来。
16-120
彼时一切从妙音妙笔中，
此作联结，因此我等，
暂且休息为宜，
如同其他善知识入眠。
此处所解释的对象是吉祥密集续，能解释者以七种庄严来装饰，二者中：首先，依靠术语而理解意义故名为；如何宣说及解释；确立续本身的本质，三者中。
首先，梵语为：Śrī-guhya-samāja-mahā-tantra-rāja-nāma
藏语为：དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།
汉译为：吉祥密集大续王
"吉祥"，如其他所言："Śrī是不二智慧"。"密集"，在本续后部中说："身语意三种，被称为密秘。一切佛，集会被解释为集。"对此，《灯明论》中说："一切如来身语意的密秘是戒律誓言等转变为三种部类，这是字面意义。一切如来身语意的密秘是三字的共同意义。一切如来身语意的密秘是三种智慧自性显现具风乘，是隐义。一切如来身语意的密秘是智慧自性之身，是究竟义。"又说："'集'二者成为一体是集，此为字面意义。金刚与莲花正确结合是集，此为共同意义。智慧方便正确结合是集，此为隐义。世俗谛与胜义谛二者混合是集。"
16-121
尊贵的那洛巴也说："如来、莲花、金刚三者显现为身语意，其本身密秘二者成为一体，是以字面意义的集。从三字成为大金刚持身后，与明妃金刚莲花集合，称为共同意义的密集。三种形式具有风乘，其本身方便智慧本性幻化身，是隐义的密集。二种真谛双运成为不二，称为究竟的密集。"


 །
16-122
དེས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དབང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་
རིམ་གྱི་ལམ། བཞི་པས་འབྲས་བུ། འདི་ཙམ་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །རིགས་ནི་ལྔ་དང་
གསུམ་དག་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་རིགས་བརྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བཅས་གསུངས་པ། །ཞེས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་
ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པད྄་མ་དང་། ལས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་
འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ་ཡང་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ།
དོན་གྲུབ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །
16-123
ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་
ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་ལས་
ཀྱང་། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཡུམ་བཞིས་དང་། དབང་པོ་
ལྔ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡུལ་ལྔ་སེམས་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་ཁམས་ནི་སྤྱན་མར་བཤད། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀི །མེ་ནི་གོས་དཀར་མོར་བཤད་དེ། །རླུང་ནི་
སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་སུ་ནི་རྟག་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། །
16-124
ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །རྟག་ཏུ་གསོད་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། །གསོད་པའི་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པས་
དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ། དེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་མེད་ཀྱིས། སོ་སོ་རང་རིག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས།
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་བརྒྱ་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་རིགས་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་
བཤད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གསང་ཆེན་སྟེ། །དམ་པའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །ཞེས་སོ།

16-122
这些说明了续的所有含义，如所说的第一个揭示事物的实际状态，以及使其特殊化的灌顶。第二和第三依次说明生起次第和圆满次第之道。第四说明果位。仅凭这些，利根者就能理解所有续部。
如果问到为什么第一个能让人理解事物的实际状态，[经中说]："种姓有五和三种，本质为一百种姓。菩提金刚一起宣说。"这表明自身身体坛城由大种和所造色的区分，色、受、想、行、识五蕴分别成为如来、宝生、莲花、羯摩和金刚种姓的五大种真如。根本续中也说："总之五蕴，广为人知即五佛。"
这五种又合为三：宝生佛与身金刚，事业成就佛与语金刚，不动佛与第六金刚持成为不二，因此一切佛被身、语、意所摄，所以解释为三种。
16-123
《月密点》中也说："以身语意的瑜伽，也成为三种。"这三种又归为一种——殊胜本尊大密种姓，即十方一切佛所摄之身是大金刚持，因显现为世间和出世间一切本尊的本性，故称为双运智慧身的殊胜本尊。这就是身语意的密集，因为成为极大圆满，所以被称为此名。《喜金刚》中也说："这是自生薄伽梵，独一最极大的本尊。"
五蕴被五如来加持，四大种被四佛母加持，五根被菩萨加持，五境被菩萨母加持。根本续中说："地界说为眼母，水界是玛玛基，火说为白衣母，风广为人知是度母。"又说："金刚处即是，菩萨最胜坛城。"又说："色声香味由赞叹，诸尊常应当观修。"
16-124
"忿怒尊从瞋恚处生，常勤于杀，以杀义而成就，精勤于修行之最胜。"每一个又以五五而分，意识根分为五智，它是一切根的主宰。没有外境，以各自自证，以法界为所缘，称为大金刚持幻化三摩地，因遍及一切百种姓而称为百种姓："此即分为五种，秘密分为三种，殊胜本尊为大密，胜种姓有百种。"


 །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མིང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པ་ནི་
དེའི་མཐུ་ལས་རིགས་ལྔ་ནས་བརྒྱའི་བར་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་
རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་ཐ་མི་དད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །
16-125
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་དེའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པས་ན། །རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་
ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། ། ཕྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་སོ་སོར་བྱེ་བ་ཁམས་གསུམ་པོའི་སེམས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྔ་མས་རྫོགས་
པའི་རིམ་པའི་བསྒྲུབ་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། རིགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པས། །རིགས་
ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྣང་བ་དེ་ལ་
ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིགས་དང་རྒྱུན་དང་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་
སྐྱེ་བ་མེད་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
16-126
དེ་བས་ན་མི་འཇིགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་གཙོ་བོའམ་མགོན་པོའམ་རྟེན་ནམ་རྒྱུའི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་
དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཞག་པས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། གཞན་
ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་ཡང་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་སོ། །སྔ་མ་ལ་དོན་དང་། །ཕྱི་མ་
ལ་བརྡའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།

大金刚持有另一个名称为菩提心金刚，"与彼一起"是指
由其力量而显现五种乃至百种种姓，而菩提心金刚的特征为："无始无终寂静，事物非事物遍尽主，空性悲心不可分，是为菩提心。"这表明心性的实相即是光明与大悲遍满不可分割且无法区分，所以被称为此名。
16-125
"以身语意金刚，不可分"指的是当其真如现前时，成为所谓的智慧士夫："因与种姓同时具，故称为智慧士夫。"
"分析事物本身"是指三种显现各自分离，形成三界众生。这显示了生起次第的修持基础，而前者则显示了圆满次第的修持基础。
又，"续王"是："种姓即说为续，续即称为本初。"对此尊贵的那洛巴解释："种姓即是自心相续，自心本性从无始时来作为正确世俗谛而显现为智慧幻化，这称为无始，也称为种姓、相续和续。当证悟此心完全清净时，称为正确种姓。'无惧无生者'是指：胜义中，心的相续无生，世俗中，心的相续如幻显现故称为无惧。
16-126
因此，无惧无生之心被称为主尊或怙主或依处或因的本初。这是指：了悟自心相续如幻显现在胜义中无生灭，从此了悟中，一切种姓以五智方式生起。"因被安立为这一切的主尊而称为王，如其他经中所说："普贤一切自性。"对于阐述所诠内容的金刚偈颂，也冠以此名。前者称为义续，后者称为语续。
;


། །།
༄། །དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤིང་བཀྲལ་བ།
གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཡང་གནས་གར་སུས་གསུངས་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ནེ་རཱཉྫྱ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལ་བཞུགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་འདུས་པས་སླང་། དེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམ་ངག་བསྟན་པར་མཛད་པས། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཤིང་གི་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་གསུངས་ཤིང་། 
16-127
སླར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་གཞུང་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་འདི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་
པ་དང་། རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྲེལ་ཆེར་རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འབྲས་སྤུང་གི་མཆོད་
རྟེན་ཆེན་པོར་མིའི་གདུལ་བྱ་ལ་གསུངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་བར་མི་སེམས་ཏེ་མོས་པ་
སྣ་ཚོགས་པའི་ངོར་ཡིན་པས་སོ་སོའི་འཐད་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང་། །ཞེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཨུ་རྒྱན་གྱི་
ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་དེའི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན། འབིགས་བྱེད་ཀྱི་རྩེར་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས། གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་
བཏུས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དང་། འགའ་ཞིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ན་དེ་དག་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ནས་སླར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་། 
16-128
ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མས་སྤྱོད་བསྡུས་འགྲེལ་པར། རྩོད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཞན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེའི་དུས་
སུ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་སྟོང་གསུམ་དུམ་བུ་ལ། །སེམས་ཅན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། །ལས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ། །
རབ་ཏུ་གྱུར་བ་རྫོགས་ལྡན་དུས། །འབྲིང་ནི་གསུམ་ལྡན་དུས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མ་གཉིས་ལྡན་དུས་སུ་འདོད། །མཐའ་མའི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ། །བསྐལ་པ་རྩོད་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར། །གསུམ་པོ་བསྟན་པ་འདི་
དག་ལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །ཕྱིས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཞེས་འདྲེན་པར་མཛད་དོ།

如何宣说及解释
第二，问：这部续部是在何处由谁宣说的？年轻的一切义成就（悉达多太子）在尼连禅河畔六年安住不动三摩地，十方诸佛如同芝麻荚般聚集，向他祈请后，变化出大坛城、授予灌顶并传授教授。之后，他在菩提树下，黄昏降伏魔军，午夜入定，黎明现前圆满成佛，前往兜率天后，在七宝自性的大楼阁中展现坛城，应祈请而宣说了两万五千颂的《吉祥密集续》。
16-127
之后，观照五浊时期的所化众生，宣说了这部简略续——具有一百八十颂、十七品及后续的经典。这是释迦友在《二次第》和《极明灯》、《金刚鬘》大疏中由宝源等人所解释的。功德藏（Ānandagarbha）认为是在他化自在天说的，而《吉祥时轮》则说是在王舍城大塔为人类所化众生宣说的，《瑜伽母普行续》说是在乌仗那向因陀罗菩提（Indrabhūti）宣说的。所有这些说法并不矛盾，因为是对应不同信解而宣说的，各自都有其合理性，如《妙称赞》中所说："现在诸佛圆满觉，一再宣说。"
在乌仗那西方山上传授了《金刚鬘》及其略续；在雪山上传授了《意趣明示》；在恐怖山顶上应四天女请而说；在恒河岸边传授了《智慧金刚集要》。一些人认为这些都是紧接在根本续后续部分之后传授的。此外，从广大的根本续再次浓缩为简略而教授的原因，
16-128
释迦友在《后续》的《行集》疏中解释说："在争议的时代，为使寿命短暂、受用贫乏、智慧微小的众生能够理解。否则，在那个时代，他们将无法进入这些特殊的续部。"另一经典中也引述："当三千界成为碎片，众生寿命与福德，业力及智慧等，最胜时为圆满劫，中等为三分劫，下等称为二分劫，最末之末称为，争斗劫世相应。对于这三种教法，将会信任佛语，之后则会相反。"


 །ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་རྒྱུད།
རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ནས་གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་པ་ནས། ལྷ་མོ་བསྟན་བཅོས་ལྔ་བརྒྱ་བདུན། །ཞེས་པའི་བར་ཉེར་བདུན། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཇི་སྐད་ཡ་
ར་ལ་ཧའི་མཐའ། །ཀ་ཁ་གྷ་ཐ་ཛ་ཎའི་མཐའ། །ད་དྷའི་མཐའ་དང་མ་མཐར་བཅས། །ཞེས་སོ་གསུམ་གསུངས་ལ། དེ་རེ་རེ་འང་རྒྱུད་གྲངས་མང་པོར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི །
16-129
རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའམ་ཆོས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་དཔལ་གསང་བ་
འདུས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལས། །དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མིང་ཙམ་
ཐོས་པའི་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་མའི་རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲོལ་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་
བཤད་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་རྒྱུད། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ། ཚུལ་མི་འདྲ་བ། དོན་བསྡུས་པ། ཆ་
མཐུན་པ། ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བདུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལྟ་བུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དེར་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་
ལས་ཚོགས་འགའ་ཞིག་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱས་པ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལྟ་བུ། ལྷ་གྲངས་དང་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བ་དེས་ཁ་སྐོང་བ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལྟ་བུ། 
16-130
གླེང་གཞི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་ལ་མི་འདྲ་སྟོན་པ། འདི་ཨཱཪྻ་དེ་བས་བཤད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལྟ་བུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་
ལག་བཞིར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ། འདི་ཐ་ག་བས་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཤད། ལྔ་པ་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ལྟ་བུ་སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་ཆ་མཐུན་པ་སྟོན་པ། དྲུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་
ལས་བཏུས་ལྟ་བུ་ཚིག་དོན་རྒྱན་བདུན་གྱི་བཤད་ཚུལ་སྟོན་པ། འདི་ཨཱཪྻ་དེ་བས་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཤད། བདུན་པ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལྟ་བུ་དགོངས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་
བའི་འགྲེལ་པར་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གསུང་ལ། སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོས་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཕྱེ། ཕྱི་མ་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའོ། །གླེང་གཞི་སྤྱི་དོན་
དུ་བཤད་པ་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འཆད་པ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བས་སྒྲོན་གསལ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཆུང་བས་མཛད་པ་
གཉིས་དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་དཀའ་འགྲེལ་གཉིས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཕྱི་མས་མཛད་པ། དེའི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེའི་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ། དེ་མདོར་བཤད་སྙིང་པོའི་མེ་ལོང་ཀུ་མཱ་རས་མཛད་པ། 
16-131
དེའི་རྒྱན་བདུན་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་རས་མཛད་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོ་སྟེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། བུ་སྟོན་གྱིས་འདི་དེས་མཛད་མ་མཛད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་
གསུངས་ཀྱང་། ཕྱིས་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་དེས་མཛད་པ་རྩོད་པ་མེད་པར་བཞེད་པ་ལེགས་སོ།

瑜伽续或圣续的分类中包含调伏贪欲的续部：
《金刚鬘》中的《密集》一千颂，《金刚鬘》三十万颂，以及"天女论著五百七"等二十七部。《明灯论》中说："如所言亚拉哈的末尾，咔卡嘎塔扎拿的末尾，达达的末尾及马的末尾"，共三十三种，而每一种又解释为众多续部数量，"同样应当了知，瞋恚痴暗的，
16-129
所有续部。"这些的根本是三字，即三部，其或一切法的八万四千蕴的所依如同容器般的是这《吉祥密集》，如说："大牟尼所说法蕴，八万四千中，吉祥密集是容器，因此此为续之顶。"
这样仅闻其名的二万五千颂成为诸多续部的所依或基础，故安立为根本续。而此简略续则成为解释续的意趣解释之基础，故相对于解释续而言是根本续。解释续如何解释其意趣？通过七种方式：明晰不明之处、补充缺失之处、不同的方式、总结意义、相似部分、辨别文义、从意义方面解释。
首先，如《四天女所问》，明晰了根本续中不清楚的明点菩提心和某些事业集。第二，如《金刚鬘》，补充了本尊数量和二十种仪轨的缺失部分。第三，如《金刚心庄严续》，
16-130
显示了序言和本尊等相似而不同之处。圣天将此说为解释续。第四，如《后续》，将根本续的十七品归纳为亲近、成就四支分而教授。底迦释迦友将此解释为解释续。第五，如《毗卢遮那网》，教授相似的咒语和事业集。第六，如《智慧金刚集要》，显示以七种庄严解释文义的方式。圣天将此说为解释续。第七，如《意趣明示》，明晰意趣之义。
《金刚鬘》注释中说根本续、解释续、支分续三种，而大译师则分为根本、解释、口诀三种续。后者是正确权威。序言总义的解释称为《天帝所问》，解释真言真如的称为《不二胜利》。
根本续的注释有月称所著《明灯》和小龙树所著的两部。对前者又有广释和难释两种，由善清辨后者所著。该续第一品的注释由婆罗门圣天所著，其略释心要明镜由鸠摩罗所著，
16-131
其七种庄严的详细解释由室利达迦罗所著。后续注释《善名声》由那洛巴所著。布顿虽说此是否为其所作有疑，但后来吉祥森林宝认为无争议地是他所作，这是正确的。






།རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་འགྲེལ་པར་གཏོགས་པ་བཅུ་གཉིས། མདོར་བྱས་མདོ་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
འགྲེལ་རིམ་པ་གཉིས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྒྱུ་ལུས་མངོན་བྱང་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རིམ་པ་བཞི། །ཨཱཪྻ་དེ་བས་སྤྱོད་བསྡུས། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། བདག་བྱིན་བརླབ། རོ་སྲེག ཀླུའི་བློ་འམ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་
དག་རིམ་པ་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའི་རྣམ་འབྱེད། རིམ་ལྔ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནཱ་རོ་ཞབས་
ཀྱིས་རིམ་ལྔ་བསྡུས་པ་གསལ་བ། སློབ་དཔོན་དེ་དག་དངོས་ཀྱི་དང་ཁ་གཡས་བྱས་པའི་ཆོས་ཚན་བསྡོམས་པ་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ཏུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་འགྲེལ་པ་དགུ། སྒྲུབ་
སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས། སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ། བཟང་པོ་ཞབས་དང་། སྨྲྀ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསུམ། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་དང་། 
16-132
འགྲེལ་ཆེན་བུ་སྟོན་གྱི་ཁ་གཡར་དུ་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་འདིས་གསང་འདུས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་དྲིལ་བས་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་ཙམ་བུ་སྟོན་
གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་མོད། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདིར་མ་འཐུས་པ་ཡང་མང་ལ། ལྷག་པར་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ཡང་འདིའི་མན་ངག་ཏུ་བླ་མ་བཞེད་དོ། །བོད་དུ་རྗེ་བཙུན་མར་འགོས་ཀྱིས་
སྟོང་ཐུན་སོགས་ཡིག་རིགས་མང་ངོ་།། །།
༄། །རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ།
གསུམ་པ་ལ། རྒྱུའི་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས།
༈ རྒྱུའི་རྒྱུད།
དང་པོ་ནི། རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་། །མི་འཕྲོག་པ་ཡིས་
རབ་ཕྱེ་བས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས།
རྒྱུའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་པ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟུང་
འཇུག་གི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཡིན། དེས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
16-133
ཞེས་སྟོན་བཞེད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྨོས་ཏེ་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདིར་རིགས་ངེས་པ་ལ་འཇོག་པས་སོ། །དེ་ཡང་། ཨེ་མའོ་འཁོར་བ་དག་གི་རྒྱུན། །ཨེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་
ངན་འདས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རིགས་གསུམ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།
མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་གང་ཟག་ལ་ལྔར་ཕྱེ་དུས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལ་གཟུང་བ་
མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྩ། ངག་གི་ཆོས་ནི་རླུང་། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཤད་ཅིང་དེ་གསུམ། རགས་དང་ཕྲ་དང་
ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་
ཟག་དེའི་ལུས་སོགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ།

下面是原藏文内容的简体中文直译：
在《金刚鬘经》中，有《大疏》等十二部属于注释类。《略说》、《经集》、《菩提心疏》等两个次第。金刚念诵、幻身、现证菩提、双运等四个次第。阿里亚德瓦著有《行集》、《心障净除》、《自加持》、《焚烧尸身》。龙慧（或龙菩提）著有《清净次第》、《二十仪轨》、《业边分别》、《五次第汇集》。释迦亲友的《第二次第》。月称著有《金刚萨埵成就法》。那洛巴著有《五次第摄要明晰》。由这些导师本人及以他们名义撰写的法类，在藏译目录中共计四十二部。依耶喜足派有注释九部，修行部分五十一部。金刚喜派的注释两部，修行部分三部。善足和司密提派的注释三部。阿阇黎一切智著有权威《难解疏》，《大疏》被布顿认为是伪托之作。此阿阇黎将密集续分为四类，并将其解释为瑜伽续。总括起来，布顿在目录中记载了大约一百二十三部法类，然而耳传教授未包含在内的还有很多，尤其是七证悟部也被上师认为是此派的口诀。在藏地，尊者玛尔·郭(译者)著有《空论》等多种著作。
续部自性确定
第三，包括因续、方便续和果续三种。
【因续】
首先："此续分为三种，即基础、自性和不被夺。以此区分，自性相为因，基础称为方便，不被夺则为果。以此三者摄集续义。"如此所说。对此那洛巴解释说："因续是修行者如宝石般之人的自性；方便续是四支修习；果续是无住涅槃、金刚持双运之身，他人无法夺取。"由此表明，一切众生心性无差别，见此境界的有情是一体的，因此必定从一乘而出。
这样阐明后提及如宝石般之人，这在瑜伽续中是指定性者。正如经中所说："奇哉！轮回之流，奇哉！殊胜涅槃。"那洛巴在注释中说："三界一切众生的身、语、意之流在三种性中殊胜涅槃，真是奇妙。"《赞名经》中也说："从三乘决定出，住于一乘果。"所以当将人分为五类时，不仅局限于宝石之人。
他的身体法是脉，语言法是气，意法是明点，因此解释身体实相，这三者："粗、细及极细，共同无差别，应知次第。"由此可知，这种安立在《融合与迁识注》中已按照本续意趣详细阐释过了。这种人的身等三者的法性即是心的实相，也就是菩提心金刚。


 །དེ་ཡང་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ལ་བཞག་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དབྱེ་ཞིང་མིང་གི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་རུང་བ་དེའོ། །
16-134
དེ་ཡང་། ཨེ་མའོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་
བོར་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་ངོ་མཚར་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་གསུམ་
ངེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། དེ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་
ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་རྣམ་པར་སྣང་
མཛད་རྟེན་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་ལུས་ངག་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་ངག་དང་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་གཅིག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །
16-135
འདི་ནི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བཞག་པ། དེ་གསུམ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་རོ་མཉམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་ནས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་
ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་
གསུངས་ལ། དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སེམས་འགྲེལ་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་མུ་སྟེགས་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས། གཟུང་བ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་
སུན་ཕྱུང་ནས་ལྷག་མས་དབུ་མ་རང་ལུགས་བསྟན། དེས་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་རིག་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་ཕྱེའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་
རྒྱུད་ལས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱར་ནས་ཞེས་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ། སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། 
16-136
ཞེས་གསུངས་ལ། སྦྱར་བའི་དོན་ཡང་། དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་
དགོངས་ནས། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཤན་འབྱེད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ལམ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་དེ་
ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཏུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་རླུང་ལྟར་དུ་གྲགས་སོ།

这些是简体中文直译：
又如身大手印、语大手印、意大手印这样安立，如此安立时一切处不可分别，而名称法可以有所不同。
又："奇哉！普贤之，身语意决定，三金刚一切，皆住于三金刚。一切众生三时中，真实生为金刚性。"在其注释中说："'奇哉'是指对密集根本续的解释感到惊叹。对什么感到惊叹呢？是对名为'普贤'的远离一切分别的大金刚持，其身、语、意是毗卢遮那、无量光、不动佛。彼三决定的三金刚智，住于彼三之身语意金刚三者中"，是指一切如来的身语意平等性如幻，缘此而住于无言状态。"一切众生三时中，真实生为金刚性"是指一切众生的身体与毗卢遮那佛依所依无别，圆满与不圆满的身语无差别，同样地，三界的语与意即是无量光佛与不动佛的一体，如是所说。
这是将本来的实义脉、气、明点安立，彼三不可分为二，平等大手印。又由谁来确定呢？根本续中说："远离一切事物，舍弃蕴处界，能取所取皆断除，法无我性平等故，自心本来无生性，是为空性之自性。"在上师的《心释》中说："远离一切事物是破除外道；远离蕴界处是破除声闻；断除能取所取是摧破唯识见；其余则显示中观自宗。由此了知自心如实，称为菩提。"这将俱生瑜伽分为四种瑜伽。
又如根本续中说："汝应生起以心如身，身如心，心如言说。然后菩萨、大菩萨们将一切如来之身语意犹如虚空相应"，在《灯明论》中对"身"等解释说："如是所生之身语意如虚空，即虚空本性光明中相应为一，应当生起为大金刚持自身"。
相应的意义是："彼中无生是胜义谛。意的本性身入于彼中，是与无生相应。"考虑到这一点，月光童子辨别了大手印与俱生瑜伽。因此，此道是名为"俱生成就"的现证，此教法在奥嚕严那国如风般流传为密集部口诀。


། །།
༈ ཐབས་རྒྱུད།
གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བས་སམ།
གང་གིས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་སམ། གང་ནས་བགྲོད་དགོས་པ་ལམ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ནི་སྨིན་པ་
དང་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤེས་རབ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་གཞི་རྒྱུད་
ཅེས་བཞག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཐབས་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །
༈ སྨིན་བྱེད།
གཉིས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སྨིན་བྱེད་དང་། གྲོལ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། 
16-137
དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འོས་སུ་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཡང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་ངེས་དོན་ནི་གཟུགས་ནི་
གཏི་མུག་ཅེས་བྱར་བཤད། ཅེས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བཤད་པ་སོགས་ལ་བསྙེག་ལ། དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲོན་
གསལ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་དེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རབ་
སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། ས་བོན་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཕྱི་མ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་
བ་ཞེས་བྱ་ལ། ས་བོན་སྔར་མེད་པ་ཕྱིས་བླུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ་བས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་
བའོ་ཞེས་སོ། །དོན་རིགས་སད་པར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གང་གིས་གང་ལ་བསྐུར་བའི་དཔོན་སློབ། གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གང་བསྐུར་བའི་དབང་། གང་གི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་པར་བཞག་པ་ལས། 
16-138
དང་པོ་ནི། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་པར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱེད་འགྱུར། །གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་
བསྐུར་བ་པོའོ། །དེས། ཁ་ཅིག་གྲུབ་པ་བརྒྱད་འདོད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བདེན་མཐོང་དེ་བཞིན་དུ། །དཔའ་བོ་སྔགས་པས་མངགས་པ་སྟེ། །དེ་དག་སྦྱོར་བས་བླ་མ་ཡི། །རིགས་
ནས་ཞེས་གསུངས་པས། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཙམ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པར་འགྱུར་པའི་སློབ་མ་གསུམ་བཤད་ལ། དེ་ཉིན་མན་ངག་ལས་རིམ་སྐྱེས་ཐོད་
རྒལ་ཅིག་ཅར་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་རྒྱུད་ནས་གང་ཟག་ལྔར་དབྱེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པར་
བྱ། །ཞེས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་
ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དྲང་བོའི་དོན་ནོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འཁོར་ནི་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། 
16-139
ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ། ཡན་ལག་ཀུན་བསྒོམས་ལས་འདས་ཤིང་། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །གུག་ཀྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འདས་པ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་
གསུངས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ།

这些是简体中文直译：
【方便续】
第二分为自性和分类两部分。第一，自性：由于是所依止，或由于能遮除贪等烦恼，或是所趣之道。这是以智慧和禅定为本质的次第。其中，智慧是了知成熟和解脱，禅定则是对智慧所分辨的对象一心专注。因此，它作为一切功德的基础，故称为"基础续"；又因为它是获得大金刚持的方法，故亦称为"方便续"。
【成熟方便】
第二，分类有成熟方便和解脱方便两种。第一种成熟方便分为自性和分类两部分。
第一，自性：使自己成为金刚乘的法器。所谓金刚乘，如经中说："因此诸佛之方便，称为金刚乘。"其究竟义是："色即是愚痴"，如是解释愚痴为毗卢遮那佛等，这些是佛陀的方便金刚乘，即不二乘。《灯明论》中说："能净除大贪、大嗔、大痴即是金刚乘，极为明显地教示此乘，因此说'大贪嗔痴，极为显示金刚乘'。"成为法器是通过洗净无知垢染和产生种子两方面，后者是将前面所说的种姓转变为殊胜，不是指如同种子先前不存在后来才注入一样。如《灯明论》所说："为了洗净一切分别垢染而生起智慧，故为菩提即灌顶。"意思是唤醒种姓。
第二，分为：由谁向谁灌顶的师徒，在何处灌顶的坛城，所灌的灌顶，以及作为助伴的誓言和律仪之建立。
第一，由龙菩提所说："如来于金刚乘中，宣说二种上师。一者主要修持密咒，一者专注禅定。"这是灌顶者。他们："有些希求八种成就，而进入此坛城。同样地，见谛者以及，受勇士咒师派遣者，他们通过修习，从上师种姓..."如是所说，解释了仅求八成就、见真谛以及通过对金刚乘的信解行而成为地位行者的三种弟子。在口诀中将其分为次第生、飞跃和顿超三种，以及在续中将人分为五类。
第二："以身语意金刚，于身语意坛城，应当观想彩绘坛城。"这表示以身金刚毗卢遮那、语金刚无量光、意金刚不动佛为主尊的身语意坛城。如《灯明论》中说："坛是心要，即世俗谛。城是纳持彼者，故名坛城，这是浅义。坛是心要，即胜义谛。城是纳持彼者的坛城，如世尊在解释续中所说：'超越一切支分修，远离有分别无分别，超越弯曲坛城者，此乃最胜之坛城。'此是究竟义。"


 །ཞེས་སོ། ཀླུའི་བློས། བླ་མ་མཁས་པ་ཡིས། །སློབ་མའི་དོན་དུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྣམ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་ས་བོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཏོག་ཚོན་དང་
དེ་བཞིན་དུ། །བྱེ་མ་རྡོ་དང་ཕྱེ་མ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གང་ཟག་དེ་ལ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གསང་སྔགས་སྒྲར་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་
པས། །དེ་ལས་མཚན་མ་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་དང་པོ་དང་སློབ་མ་དང་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཞག་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
བདེན། །ཞེས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ། གང་ཟག་དེ་ལ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གསང་སྔགས་ཚུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་
ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་དང་སློབ་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་བསྟན་པས་དིང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཚོན་དུ་དབང་བསྐུར་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་འདིས་ཀྱང་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །
16-140
དེ་བས་དབང་པོ་དམན་པ་རིམ་སྐྱེས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་ཐོད་རྒལ་བ་ལ་ཡིད། རབ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ཅིང་། དང་པོ་འང་རིན་ཆེན་ས་བོན་ཞེས་པ།
རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། མེ་ཏོག ཚོན་ཕྱེ་མ། རྡོ། འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མས་བྱས་པ་ལྔ། དེར་ཕྱག་རྒྱ་འགོད་པ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་
རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་འདི་དག་
ཀྱང་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གསུམ་
དུ་བཏགས། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་
འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་མཚན། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མང་པོ་འཁྲུག །གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །
16-141
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བཤད་དེ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །བཏགས་པ་
དག་ནི་ཞི་གནས་བྱ། །འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞི་མིང་ཅན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཅེས་བཤད་དོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
ནི། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཡང་དག་བརྩམ། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་སོགས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ།
ཕྱག་རྒྱ་འགོད་པ་ནི། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པོ། །དེ་ནི་རྟག་པར་རྒྱ་འགོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཕུང་སོགས་ལ་ལྷ་འགོད་
པ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་འགོད་པའོ། །བྷ་ག་དང་ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུའོ།

这些是简体中文直译：
如是所说。龙慧说："智慧上师为，弟子利益故，为成就而应，绘制八种轮。宝珠种子以及，花朵颜料同样，沙石与细粉等。"关于对此人而言何为坛城，他自己又说："安住密咒声瑜伽士，专注于本尊修持者，由此获得瑞相时，应当绘制粉坛城。"这是对第一种上师和第一种弟子所说的坛城安立。"同样真实意坛城"，这将坛城分为如来性坛城和意坛城两种。关于对此人而言何为坛城，他自己说："安住密咒法瑜伽士，具足不二智慧相应者，以如幻之身形，绘制如幻之轮。"此是对后种上师和后种弟子所教示的坛城安立。因此，当今有人主张所有上中下等根器者都必须在粉坛城中接受灌顶的说法，通过这段经文看来是不合理的。
因此，对于低根器的次第生者讲解粉坛城，对于中等根器的飞跃者讲解意坛城，对于上等根器的顿超者讲解如来性坛城。关于第一种，所谓"宝珠种子"是指：五种宝石、花朵、颜料粉末、石头、米等细粉所制作的五种。其中安置手印，《灯明论》中说："'吽'等字母是法印。金刚等标志是相印。不动佛等本尊轮是大手印。依照一切众生相续等，应当安置这三种手印。"如经中说："彼为观想坛城，以及佛母坛城，菩提心坛城，及所说身坛城，坛城名为三种。"其中第一种，根本续中说："然后不动如来加持一切如来佛母佛母部分之离尘大誓言坛城：'明晰彼之本性，以种种形相为标志，遍满佛云，放射众多光芒，具足光明等坛城，是一切如来之基础。'"
第二种，《密意授记经》中说："色等内法，见到为胜观。依照不动佛等数目，观想为止观。这些将成无实体。如来性称为寂止，于如来性坛城中，瑜伽师应请诸佛入。"关于身坛城，《金刚鬘经》等中广说："从梵线开始，分成四方形，如同现为宫殿，瑜伽师身坛城。"关于手印安置："蕴处界等，皆以手印印。此为常行印法，是为坛城之教示。"这表明在蕴等上安置本尊就是安置手印。佛母坛城与身坛城都归属于意坛城。


 ། གསུམ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གསུམ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང་
པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་བཞི་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། 
16-142
བུམ་པའི་ཆུས་འཁྲུད་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སམ། རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་
པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པར་བསྒྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དང་པོར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་མི་དབང་བ་ད་དབང་བ་དབུལ་པོའི་སྒྱེད་བུ་གསེར་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུའོ། །
ཕྱི་ནས་ནི་དབང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གླིང་བཞི་ལ་ལུང་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཀླུའི་བློས་ཆོ་ག་ཉི་ཤུས་འགྲུབ་པར་བཤད་དེ། དང་པོར་ས་ནི་སྦྱང་བ་དང་། །
དེ་ནས་ས་ཡོངས་འཛིན་པ་དང་། །ཕྱི་ནས་བགེགས་ནི་ཉེར་ཞི་དང་། །ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་ཐིག་གདབ་དང་། །དེ་ནས་ས་ལྷ་སོགས་ལྷག་པར། །གནས་དང་དེ་ནས་གསོལ་གདབ་དང་། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལྷག་
གནས་དང་། །ནམ་མཁའ་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །ཚོན་རྩི་རྣམས་ནི་བཀྱེ་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པ་དང་། །ཁྲུས་གྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་ཆོ་ག་དང་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་དང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་ཡོན་གཉིས་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། །དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ཆོ་ག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆེད་གྱུར་པ་དང་། །
16-143
སྐུད་པ་སྐུ་བ་ཉིད་དང་ནི། །རབ་བཤད་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འགོས་ཀྱིས། མཚན་མ་གྲངས་སོགས་བསྙེན་པ་དང་། །ས་ཆོག་སྟ་གོན་ཐིག་ཚོན་དང་། །བསྒྲུབ་དང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ལྔས། །
སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་དང་དེ་བསྟན་དང་། །དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྦྱིན་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ལྔས། །གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་དང་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ལ། རྗེ་བཙུན་མར་
ལུགས་སུ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ། དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞིར་བཞེད་པ་དང་། བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཕགས་པས། །འཕྲེང་བ་དང་
ཆུ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། མིང་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་ཆིངས་དགུར་མཛད་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་པ་ཕྱག་མཚན་
ལ་ཀླུའི་བློས་མཛད་ལ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྤྱི་མཐུན་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ལ་མཛད། བརཏལ་ཞུགས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་རྗེས་གནང་མཐའ་བརྟེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ནཱ་རོ་པས་
ཀྱང་གསུངས་ལ། ཁོ་བོས་ནི་ཆོ་ག་ཀླུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་བཤད་དོ། །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་གསུང་བཞིན་དབང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྗེ་བཙུན་ཏིལ་བརྡུང་ཞབས་ཀླུའི་བློའི་དྲིན་ལས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས་ལུགས་འདི་རང་ལུགས་གཙོ་བོར་ནཱ་རོ་ཉིད་ཀྱང་བཞེད་དོ། །
16-144
དེ་ལྟར་དབང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གྲུབ་པ་བརྒྱད། ལས་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་དབེན་ངག་དབེན་སེམས་དབེན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是简体中文直译：
第三："灌顶分类有三种，于此续中当观察。宝瓶灌顶为第一，第二秘密灌顶授，智慧智为第三，第四亦复如是。"为洗净身体垢染并使身金刚种子成为殊胜，故有宝瓶灌顶。
通过宝瓶水洗净等灌顶，或因为五部族与金刚持六尊的本性使之不退转，所以称为不退转灌顶；仅通过这些就使其有资格成为向众人解说的上师，故亦称为上师灌顶。初步成熟是将先前无权者赋予权力，如同让贫者识别黄金一般。之后是对已有权力者赋予权力，如转轮王统领四大洲一样。
对此，龙慧以二十种仪轨来解释成就："首先净化大地，然后持掌大地，之后镇伏障碍，以线绳画线，然后地神等尤为，安住后进行祈请，之后加持弟子，天界线的施画，五色颜料仪轨，涂抹颜料，请诸本尊降临，然后引入弟子，沐浴坛城仪轨，然后诸佛灌顶，之后印信灌顶，上师本尊与施受二者，授予许可，然后送行仪轨，出坛仪轨，抽取细线，以此二十种善说仪轨。"
郭译师说："相数等为亲近，地仪预备线颜料，成就与自入五项，为上师事业仪轨。入坛城与示现彼，灌顶手印咒施予，誓言律仪教示五，引入灌顶为第三。"在尊者玛尔派系中：上师的特征，上师的事业，引导弟子入坛城并示现本尊，灌顶四项。在宝瓶灌顶中，圣者将其分为：花鬘、水、圆满佛、金刚与铃的赐予、镜子、名字、上师、许可等九个部分。
所谓上师灌顶，龙慧将其应用于印信，而罗睺罗吉祥友将其用于授予三种共同誓言。作为最后环节的苦行、授记、许可证明等，那洛巴也如是说。我则依循龙慧的仪轨进行解释。按照尊者那洛巴所说，五种灌顶与五部族的清净相连。尊者蒂普帕从龙慧的恩赐中获得父续传承，因此这种传统作为自己的主要传统，连那洛巴自己也这样认为。
如是灌顶的生起次第，八种成就，一切事业，以及有权修持身寂离、语寂离、心寂离三者。
;


 ། གཉིས་པ་ནི། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེར་
བ་དང་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པས་གསང་དབང་། དེ་ཡང་རིམ་སྐྱེས་པ་གཙོ་བོར་དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་
ཏེ། སྤྲོས་པ་བཅས་པ་འམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམས་ནས། དེར་སློབ་མ་ལ་གསང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་གཉིས་སྦྱིན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་
བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས། སླར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུར་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་དྲི་བ་དྲི་ལན་གྱི་མཐར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་འཛག་པའི་བདེ་བ་དབང་གསུམ་
པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་
མངོན་བྱང་བསྟན་པས་དབང་བཞི་པ་སྦྱིན་པ་ནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟུང་འཇུག་བསྟན་ཏེ་རིམ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། 
16-145
རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ལས་དྲངས་པ། །སྦོམ་པོ་དང་ནི་དབང་གི་སླ། །རྡོ་རྗེ་རྐན་དུ་བཞག་བྱ་སྟེ། །རྟག་པས་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀྱེ་མ་དམ་ཚིག་འདི་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་བླང་བར་
བྱ། །དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཐབས་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེ། །རང་གི་ཁར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞག །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲངས་བྱས་ནས། །སེམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་
བདེ་བ་ཐོབ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་བདེ་བའོ། །སློབ་མ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲག་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བ། །ཡང་ནས་ཡང་
དུ་བརྟག་ཏེ་བྱ། །འདི་ཡི་དབང་ནི་བསྐུར་མ་ཐག །སློབ་མ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བདེ་བར་འགྱུར། །གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པའི་བདག །སངས་
རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ། །རི་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །སློབ་མ་མཆོག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་། དེ་ཡང་བཞི་པ་
དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེར་བྱས་ནས་བཤད་པས་ཚིག་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུད་གསུམ་སོ་སོར་སྨིན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དུ། 
16-146
གསང་དབང་ཙམ་ནས་དང་། ཤེས་རབ་དབང་ནས་ཁྲིད་པ་དང་། །སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱི་ཆོག་པར་བཤད་པ་དང་། དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་
འགྲིག་ན་ཚིག་ཏུ་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཨུ་རྒྱན་དུ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རོལ་པ་མོ་དང་། བོད་དུ་གྲུབ་ཆེན་གླིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་འདི་མ་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་དོན་དམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་
མཐོང་བ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་གཏོང་བ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་བར་གྱི་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གི་གདམས་ངག་རྣམ་པར་བཤད་དེ།
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོའོ།

 ། གཉིས་པ་ནི། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེར་
བ་དང་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པས་གསང་དབང་། དེ་ཡང་རིམ་སྐྱེས་པ་གཙོ་བོར་དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་
ཏེ། སྤྲོས་པ་བཅས་པ་འམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམས་ནས། དེར་སློབ་མ་ལ་གསང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་གཉིས་སྦྱིན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་
བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས། སླར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུར་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་དྲི་བ་དྲི་ལན་གྱི་མཐར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་འཛག་པའི་བདེ་བ་དབང་གསུམ་
པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་
མངོན་བྱང་བསྟན་པས་དབང་བཞི་པ་སྦྱིན་པ་ནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟུང་འཇུག་བསྟན་ཏེ་རིམ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། 
16-145
རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ལས་དྲངས་པ། །སྦོམ་པོ་དང་ནི་དབང་གི་སླ། །རྡོ་རྗེ་རྐན་དུ་བཞག་བྱ་སྟེ། །རྟག་པས་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀྱེ་མ་དམ་ཚིག་འདི་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་བླང་བར་
བྱ། །དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཐབས་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེ། །རང་གི་ཁར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞག །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲངས་བྱས་ནས། །སེམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་
བདེ་བ་ཐོབ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་བདེ་བའོ། །སློབ་མ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲག་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བ། །ཡང་ནས་ཡང་
དུ་བརྟག་ཏེ་བྱ། །འདི་ཡི་དབང་ནི་བསྐུར་མ་ཐག །སློབ་མ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བདེ་བར་འགྱུར། །གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པའི་བདག །སངས་
རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ། །རི་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །སློབ་མ་མཆོག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་། དེ་ཡང་བཞི་པ་
དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེར་བྱས་ནས་བཤད་པས་ཚིག་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུད་གསུམ་སོ་སོར་སྨིན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དུ། 
16-146
གསང་དབང་ཙམ་ནས་དང་། ཤེས་རབ་དབང་ནས་ཁྲིད་པ་དང་། །སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱི་ཆོག་པར་བཤད་པ་དང་། དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་
འགྲིག་ན་ཚིག་ཏུ་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཨུ་རྒྱན་དུ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རོལ་པ་མོ་དང་། བོད་དུ་གྲུབ་ཆེན་གླིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་འདི་མ་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་དོན་དམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་
མཐོང་བ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་གཏོང་བ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་བར་གྱི་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གི་གདམས་ངག་རྣམ་པར་བཤད་དེ།
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二，秘密菩提心的赐予，清净语言的污垢，使语金刚种子特殊化，是秘密灌顶。其方式是主要对男性，为了进入幻身，授予秘密灌顶。如同所教导的有相或无相行，开始聚会坛城，在那里给予弟子秘密和极秘密两种灌顶，使其成为幻身的法器。
第三，然后自加持，再次在如是聚会坛城中，交付手印给弟子，问答之后入于平等，流泄之乐是第三灌顶。因为是由智慧产生的智慧，故称智慧灌顶。清净意的污垢，使意金刚种子特殊化。然后通过显示内在现证而授予第四灌顶，教示现证和双运，完全了解五次第后进行二种讲解。
如《月密滴》所言：
"从金刚莲花中引出，粗大并易于灌顶，应将金刚置于上颚，恒常生大乐喜悦。啊！说此誓言，啊！应取金刚。此称为秘密，灌顶之最胜方便。伟大金刚上师，将金刚置于自口中，引导大菩萨，获得心菩提之乐。此为极秘密，灌顶之乐。对于不知的弟子，不应宣说这一切。金刚上师所为，应反复观察而行。刚一接受此灌顶，弟子即成会主。成为佛陀持金刚之上师安乐。所执清净之我，诸佛称为金刚。获得空行行，成为山与众生之主。因此智慧灌顶，应授予最胜弟子。"
第四亦是如此。以第三灌顶智慧为比喻而说，故称为语灌顶。此外，通过三灌顶使各种根器成熟于三种续部也是可以的，如《七种成就集》中所说，有从仅秘密灌顶开始引导的，有从智慧灌顶开始引导的，有简略的金刚智慧灌顶仪轨，称为仅加持即足够的。若上师与弟子的因缘相合，即使不以言语宣示，通过加持也能使所有灌顶圆满，如鄔金王女罗尔巴莫和藏地大成就者格林一样。
因此，此大手印灌顶被称为"未授而获"。其坛城也是，已入于真如或胜义或菩提心坛城而获得，所以将"未见坛城"等作为此传统的反驳理由是可笑的。如此授灌顶之上师的悦意方式，根本续中所言："善男子，应视一切如来和菩萨如同菩提心金刚。"这段话直到解释禅定坛城之间的三轮引用，详细阐述灌顶的教授，是金刚乘一切道的顶峰。


 །བཞི་པ་ནི། མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དགག་པས་སྡོམ་པར་བཞག་པའང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། 
16-147
བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དང་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དག་སྟེ་སྡོམ་གསུམ་རྒྱན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
༈ གྲོལ་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ལམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་བཞག་པ་
གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བསྡམས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་གྲོལ་བྱེད། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པས། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་
ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཐེག་པ་གསར་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་
དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱེད་པ། དབང་ནོད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ། གྲོགས་མཐུན་པ། མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་པའི་གནས་
སོ། །ཐེག་པ་གསར་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཀའི་འཁོར་ལོ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་དང་མཆོག་གི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི། ཕྱི་མ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་རིམ་པ་དྲུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་དང་བདུན་གྱིས་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། 
16-148
དེ་ཡང་དབང་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་སོར་སྡུད་ཀྱི་ལུས་དབེན་གྱི་གཞི། འདོད་པ་ལྔ་ནི་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཐ་མལ་ལས་དབེན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངག་
ཐ་མལ་པ་ལས་དང་། རང་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལས་དབེན་པར་དང་། རང་དབང་སོགས་ཀྱིས་སེམས་དབེན་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན། རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ངག་ཐ་མལ་པ་ལས་དབེན་པར་བསྟན་པ། འགོག་པ་
ཡི་སོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལས་དབེན་པར་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པས་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས་ཞེས་པས་རིལ་འཛིན་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་
ནས་ཞེས་པས་རྗེས་གཞིག་སྟེ་མངོན་བྱང་ན། བརྟན་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི་ནས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་དོའི་བར་གྱིས་ཟུང་འཇུག དབུས་ནི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་སོགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་
པའི་ལམ། ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཨ་བྷ་ཡས་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་བཞི་ཀ་སེམས་དབེན་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་སེམས་དབེན་ལོགས་སུ་མ་བཤད་
དེ། །རིམ་ལྔའི་དཀའ་འགྲེལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དུ། འདིར་རིམ་པ་དང་པོ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ངག་གི་དབེན་པ་སྟེ་སེམས་དབེན་གྱི་དོན་དུའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །
16-149
རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དག་གིས་ནི་སེམས་དབེན་ནོ། །ལྔ་པས་དབེན་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་
ཕྱིར། མཐར་ཐུག་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པས་ལུས་དང་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
གཉིས་སོ། །ངག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལོངས་སྐུར་ནི་ངག་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ།
སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

第四，不违背誓言，遮止违缘而设立的律仪，包括十四根本堕罪及其支分，以及应成就的五部或六部，与实践相关的内容，以及破戒后的忏悔法，这些在《三律仪庄严论》中已经解释过了。
解脱道
第二分为：道的总论和特别安立两部分。
第一部分，由于能解脱业和烦恼的束缚，称为解脱道。关于这点，上师声音十一者说："转为地大等和由地大等所成的身体后，为了获得大持金刚智慧身，有三种道的次第：发起初心的道次第、新入乘者的道次第和瑜伽士的道次第。"
其中第一种包括：取悦善知识、接受灌顶、听闻正法、结交顺缘道友、拥有适合修法的供养受用处所。
新入乘者的道次第有四种：大悲定、佛语轮、护轮和空性定。
瑜伽道次第有两种：共同道和殊胜道。第一种是四种金刚，后者是六支瑜伽。他认为这可以用六次第加上任运成就道共七种来表示。
这包括："诸十根"等表示收摄感官的身分离基础；"五欲"等表示禅定的离平凡身；"五智"等表示调息的离平凡语；通过"自咒"等表示瑜伽分离；通过"自在"等表示未了知心分离的过失；通过"宝珠"等表示离平凡语；通过"灭"等表示从瑜伽中分离。
"从各自显现中所生"表示幻身，"方便智慧和合"表示整体持取，"摄略一切事物"表示逆次消融即现证，从"坚固金刚道"到"称为随念"之间表示双运，"中央应观为形象"等表示任运成就道。
阿巴亚主张身分离由生起次第表示，金刚念诵、幻身、光明、双运四者都是心分离的次第，因此没有单独解释心分离。在《五次第难解释·月光》中说："此处先教导第一次第身分离，其次为语分离即心分离。仅仅缘心者，称为第二次第。"第三和第四次第以世俗和胜义的自性即为心分离。第五次第因为两种分离无差别，故是究竟心分离。由于包含在其中，身和语分离也是如此。
因为最终身而有受用圆满身和化身两者。语是受用圆满身，因为在密乘中，受用身是以语的本体而安立的。这些身和语也只是心的显现，因为经中说："心如身，心如言语般生起"。


 །སེམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པས་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཙམ་སྒྲ་སྨོས་པས་དོན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ཅིང་
འདིས་རིམ་པ་ལྔ་འཕགས་པས་མཛད་པ་བགྲངས་སོ། །ཡང་དེར་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་དང་། བཟླས་པ་བཞག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་འབད་དེ་བསྒོམས་པ་ཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པ་ལྷའི་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་དང་། 
16-150
བློ་གྲོས་འབྲིང་གིས་ནི། རིམ་པ་དང་པོས་ཇི་ལྟ་བར་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་འོད་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་
ཆུང་ངུ་ཡིས་ངག་གི་བཟླས་པ་ཡང་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐ་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བས་འོད་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་དང་། བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་བློ་གྲོས་འབྲིང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་འཆར་བ་དེ་
རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའོ། །དེ་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཉིད་རིམ་པ་ལྔ་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་
ཉིད་དུ། དེ་ལྟར་འདི་རྣམ་གང་ཟག་ཐ་དད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ལྔ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པར། འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཟག་རིགས་ནི་
གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཞན་ལ་རག་ལས་པའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་ལམ་ལྔའོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་ལམ་གཅིག་སྟེ། རིམ་པ་ལྔས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། 
16-151
འོ་ན་རིམ་པ་རེ་རེས་སམ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡང་རིམ་པ་
གཅིག་གིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕན་
འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རིམ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་སྐས་ཀྱི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་
པས་འཇུག་སྟེ་སྐས་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་
གསུངས་པ་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་ལ་མཐར་གྱིས་འཇུག་དགོས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ཐོད་རྒལ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་འཕགས་ལུགས་ལ་མ་གྲགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྨོངས་
པར་བསྟན་ནོ།

心也是大乐本性的明知、力量、不共等功德的本性，是世俗谛，同时因无自性而也是胜义谛，即是双运。所说的"仅仅"一词表明其意是教导金刚念诵，这样计算了圣者所作的五次第。
又在那里说，利根者与诸尊修习并双运而出入，放下念诵而努力修习空性的部分，同时在刹那间圆满，不间断地修习双运的天身。
中等智慧者则按照第一次第如实修天身，逐渐或顿时入于光明而出入，以及金刚念诵，最小根器者则也应修习语念诵。
针对最小根器者所说：有些人，单一个体最初是小根器，先行修习生起次第，然后进入光明而出入，以及通过念诵的前两个次第熟习后，变成中等智慧者，能在刹那间显现天身，那是第三次第，而以第四次第进入出入。从熟习到极致而生起双运的天身，即是第五次第。
同时在该论中说道："如是，这些是不同补特伽罗的五次第。"而在上师释迦亲友的《行集明灯释》中说："世间上有两种类型的补特伽罗：具足本性者和依赖他人者。对于第一种而言是五种道。对于后者来说是一道，因为通过五次第而进入。"
又说："那么，是每个次第单独有益，还是所有次第一起有益？如果是第一种情况，就不是阶梯式的次第了。如果是后一种情况，则不能说通过一个次第而成佛。答：不是这样的。对于具有本性者的补特伽罗来说，每个次第都能单独有益。对于依赖他人的补特伽罗来说，则需要五次第等。此外，即使在单一次第中也说是以阶梯方式，即通过闻思等进入，如同台阶。就修习而言，也是先入于刹那瑜伽，然后是十刹那等，如同阶梯次第。"
这表明，认为在生起次第和圆满次第的五次第中必须逐步进入，而在圣者传承中不存在超越和顿入两种方法的说法是愚痴的。


 །འོ་ན་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་བསླབ་པར་བྱ་ཡིས་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དང་། 
16-152
མེད་པ་དང་། གཅིག་དང་། དུ་མ་དང་། གཉིས་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་
རྒྱུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་གོ་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པ་ན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི་འམ། ཡང་
ན་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་དེ་སྐད་གཅིག་གི་སོ་སོར་སྣང་བར་བགྱི་ཞེས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པར་ཟད་དེ། དེར་གང་ཟག་རིགས་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་གཟུང་ནས་དེ་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་
པའི་ཚུལ་དྲིས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡང་གཟུང་ནས་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་དུ་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མན་ངག་
གིས་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་དང་། རྫོགས་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ནས་འདུས་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ལུགས་འདི་ལ་
ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མེད་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་དོགས་པ་དཔྱོད་མི་དགོས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་རྣོ་རཏལ་བཞིན་ནོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །
16-153
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡི། །ཡིད་འོང་རིམ་པ་གསུམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དག་པ་
ནི། །རིམ་པ་བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལྔ་པ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་གང་། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་པ་འདིར་སྔགས་
ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྐྱེད་རིམ་རིམ་པ་དང་པོ། །སེམས་དམིགས་ཙམ་གཉིས་པ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་གསུམ་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དག་པ་སྟེ་མངོན་བྱང་བཞི་པ། བདེན་གཉིས་
སྦྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རིམ་པ་ལྔ་པའོ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་རིམ་པ་གཉིས་པ་འདིར་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུས་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ལ། ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རིམ་
པ་ཕྱི་མ་དག་གིས་བསྟན་པས་ཙམ་སྒྲ་སྨོས་ལ། རྡོར་བཟླས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བསྡུས་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཨཱཪྻ་དེ་བས། རིམ་གྱིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་དང་། ཐེག་པ་གསར་མ་
དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར། ལུས་དབེན། ངག་དབེན། སེམས་དབེན། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་ལ་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་བསྟན་པའི་དང་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མཛད། ལྷག་མ་མན་རྫོགས་རིམ་འདི་དང་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་མཐུན་ནོ། །
16-154
རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ། བདག་བྱིན་བརླབ། མངོན་བྱང་། ཟུང་འཇུག་བཞི་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །ཐབས་རྒྱུད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བཤད་པ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་
རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྟག་པར་སྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་རབ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་
པས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །བསྙེན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་
མཆོག་གི་གནས། །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ།

那么，在《行集》中说"应当通过次第而学习，不应顿时"的说法如何解释呢？这只是对前文的回答而已。在前文中问到："像我们这样的凡夫，从无始以来对外在的各种事物有着执着，如有、无、一、多、二、非二、非有、非无、常、断等自性习气为因，入于对妄念的执着，当学习圆满次第的定次第时，是应当按照次第顺序学习，还是仅凭上师的口诀而在刹那间各别显现？"
这只是回答了这个问题，在那里只是特指根器不确定的人，问及他们学习圆满次第的方式，所以作了这样的回答。并未包括宝珠般的根器而提问，因为在《行集》中自己说道："通过我的上师龙树尊前的口诀，依照生起次第和圆满次第获得禅定的弟子们，不是通过共同说法的声音。"
如果在这一传承中没有顿入道的建立，就不需要探讨"仅凭上师的口诀"这一疑问，如同讨论兔角是否尖锐一样。
从《明灯论》中："咒身善成就，第一生起次第。仅以心为所缘，称为第二次第。见到世俗谛，悦意第三次第。清净世俗谛，称为第四次第。所谓双运第五，即二谛相合。这是最胜修持支，是一切续部义摄。"
此处咒身极善成就是生起次第即第一次第，心所缘仅是第二次第，见世俗谛是第三次第，清净世俗谛即现证为第四次第，二谛相合双运是第五次第。
大译师认为第二次第此处教导的是有法心的住处身为所缘，而法性心的实相为所缘则由后面的次第所教，所以加了"仅"字，而金刚念诵包含在生起次第中。
阿里亚德瓦将次第分为：佛乘意乐、新乘一念定、分别瑜伽、身分离、语分离、心分离、幻身、光明、双运的次第修学教导，其中前三者为生起次第，余下为圆满次第，这与正确的教法标准相符。
尊者迈垂巴将简略次第、金刚念诵、自加持、现证、双运中的第一个归为生起次第。方便续解释为四支修持："一切瑜伽续中，瑜伽士当思维，亲近为第一仪轨，近成就为第二，成就是第三，大成就为第四。"
这通过共同和殊胜的区分可分为两种："以共同殊胜差别，亲近也分为两种，四金刚是共同，智慧甘露为殊胜之处。"又说："六支是殊胜。"
;


 །ཞེས་གཉིས་ཀར་བྱུང་བས་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་དུ་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐུན་མོང་བ་ལ་བཤད་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པ་རྫོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་འཆད་དུ་རུང་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་དུ་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་སྟེ་དེས་བསྙེན་པར་བྱ་ཞིང་རྡོ་
རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བསྙེན་པའང་ཞེས་པའི་འང་སྒྲས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སོགས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །
16-155
དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནས་བྱས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་པས་
བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཡང་བཞག་ལ། དབང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་དུ་འདུས་པ་ཡང་བུམ་དབང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་ལུས་དང་མངོན་བྱང་གི སྔོན་
འགྲོ་དམ་ཚིག་གྲོགས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བོགས་འདོན་ཡིན་པས་དེས་བསྡུས་ནས་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་ཐབས་རྒྱུད་ཡན་ལག་བཞིར་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་དབྱེ་དགོས་པ་
ཡང་གཞི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྟེ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྤྱོད་བསྡུས་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཤེས་རབ་
དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །དེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པའི་དབང་དག་
ཏུ། །གང་ཟག་གཉིས་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གོམས་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འམ། 
16-156
རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། གང་ཟག་རིམ་པ་གཉིས་ལམ་སོ་སོ་ནས་ཐོག་མར་དཀྲི་དགོས་པས། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཅིག་
ཅར་བ་དང་རིམ་སྐྱེས་པ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བཟློག་སྟེ་ཡང་གསུངས་པ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོགས་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྤྱད་ཀྱང་
ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། རིམ་གྱིས་པ་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པར་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ལམ་ལ་
ལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་
གཉིས་བཞག་གོ ། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོས་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ། ཕྱི་མས་ནི་ཆོས་སྐུ་འམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་
སོགས་པའི་མིང་ཅན་དེའོ། །རིམ་པ་ལ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་མིང་རྣམ་གྲངས་བཏགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བཅོས་མ་དང་། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། མ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སམ། 
16-157
དང་པོ་ལ། བྱིན་རླབས་ཡོངས་བཏགས་གཉིས། ཕྱི་མ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

这两种说法都出现，看起来是翻译上的不同。对四金刚解释为共同的，这主要是指一般情况，非共同的圆满解释也是可以的，如《明灯论》中说："住于殊胜成就者，也应以四金刚即四空性来亲近，并获得大持金刚的果位。"
"亲近也"这个"也"字表示近成就等。"持金刚所教法，善依于二次第，生起次第以及圆满次第。"正如上师所说："住于生起次第已，对欲求圆满次第者，此方便由圆满佛，如同阶梯次第而宣说。"这样将修行安立为生起和圆满两个次第。
灌顶归纳为四金刚道时，宝瓶灌顶属于生起次第，后三灌顶属于圆满次第幻身和现证的前行，各自成为誓言、伴侣和行为阶段所获得的增益，那洛巴将方便续归纳为四支，这非常好。
需要分为两种，是因为依据基础阶段的补特伽罗，正如释迦亲友在《行集释》中说："在这金刚乘中，从咒门而行有两种。"拥有智慧和禅定特质的是金刚乘，从咒门而行是指实修这些。这有两种，故说两种："生圆满二种权，二种补特伽罗佛所说。哪两种呢？专注于密咒和专注于内在的，即精勤于咒语念诵和精勤于修习。或者，称为生起次第种性者或圆满次第种性者。"
由此可见，不同种性的补特伽罗需要从不同的道开始引导："依据补特伽罗智慧差别，顿入者和次第生者，顿入者的大药，对次第者变成毒。同样反过来也说。"顿入者知道贪欲等的自性，即使行持也不会成为烦恼，反而成为解脱的殊胜方便；次第者不知自性而行持，则会成为恶趣之缘，这是二者的区别。
从道的角度看，通过四瑜伽的次第来正确亲近金刚萨埵，通过六支的次第来圆满大持金刚，以此方式也安立了这两种次第。从果位上看，咒身和智慧身的成就方面也有两种次第：第一种成就受用身和化身，后者成就法身或自性身等名称。
对这两种次第的异名有：圆满瑜伽、造作与本来如是瑜伽或不清净天瑜伽与完全清净天瑜伽两种，或者第一种分为加持和遍计两种，后者称为圆满瑜伽。
;


 །གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལས།
དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདོ་དང་བསྲེ་བར། དེ་ལ་ཐོག་མར་གནས་ངེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་།
སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཐར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་བྱས་
པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ་དང་། ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།
རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་བླང་པ་དང་། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། 
16-158
དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུ། དང་པོ་ལ། རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་དྲུག རྣལ་འབྱོར་
ལ་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོན་མན་ལ་བཅུ་བདུན། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བདུན། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་བདུན། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ལ་ལྔ། ལས་རྒྱལ་
མཆོག་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་གནས་ཚོགས་བསག སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བསྲུང་འཁོར་གྱི། གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་ནས་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་
རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བ། ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བགེགས་འཇོམས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ། ལྡང་བ། ཉི་མའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་བཅོ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ངོ་ཏི་ལྡང་བ་མན་ཏེ་གཞན་མ་དེའི་ཞར་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་
བསྐྱེད་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། མདུན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་པ། དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་པ། ཕུང་པོ། ཁམས། སྐྱེ་མཆེད། ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་བདུན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། 
16-159
སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གསུང་། ཐུགས། དེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། རྒྱས་བཏབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་བདུན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། ལྡན་པའི་འདུས་བྱས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་བྱས། རྗེས་
སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། པདྨའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ། ཕྱིར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །ཕྲ་མོ། བཟླས་པ་ནི་དོན་དམ་ལ་ཞུགས་
པ། གླུས་བསྐུལ། སླར་བཞེངས་པ། བསྟོད་པ། ཉེར་བསྡུ། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག གཤེགས་གསོལ་གཏོར་མ། གཉིད་ལོག་པའི་ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ།

 །གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལས།
དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདོ་དང་བསྲེ་བར། དེ་ལ་ཐོག་མར་གནས་ངེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་།
སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཐར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་བྱས་
པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ་དང་། ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།
རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་བླང་པ་དང་། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། 
16-158
དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུ། དང་པོ་ལ། རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་དྲུག རྣལ་འབྱོར་
ལ་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོན་མན་ལ་བཅུ་བདུན། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བདུན། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་བདུན། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ལ་ལྔ། ལས་རྒྱལ་
མཆོག་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་གནས་ཚོགས་བསག སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བསྲུང་འཁོར་གྱི། གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་ནས་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་
རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བ། ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བགེགས་འཇོམས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ། ལྡང་བ། ཉི་མའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་བཅོ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ངོ་ཏི་ལྡང་བ་མན་ཏེ་གཞན་མ་དེའི་ཞར་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་
བསྐྱེད་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། མདུན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་པ། དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་པ། ཕུང་པོ། ཁམས། སྐྱེ་མཆེད། ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་བདུན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། 
16-159
སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གསུང་། ཐུགས། དེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། རྒྱས་བཏབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་བདུན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། ལྡན་པའི་འདུས་བྱས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་བྱས། རྗེས་
སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། པདྨའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ། ཕྱིར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །ཕྲ་མོ། བཟླས་པ་ནི་དོན་དམ་ལ་ཞུགས་
པ། གླུས་བསྐུལ། སླར་བཞེངས་པ། བསྟོད་པ། ཉེར་བསྡུ། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག གཤེགས་གསོལ་གཏོར་མ། གཉིད་ལོག་པའི་ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文的完整直译：
第二部分包括四个共同的修行次第支分和四个不共同的修行次第支分。
首先，在上师的经典和结合中提到：最初确定住处，缘大悲心，修持护轮，缘空性，
生起地基，宫殿，安置坛城，进入胜义坛城，起身，缘日轮，最后月轮，
生起大金刚持，以咒语加持布置蕴等，加持身语意，具足的有为，金刚莲花有为，
加持随贪金刚，显现坛城，微细瑜伽，金刚念诵，语言念诵，入于胜义，
以猛烈催请而接受，作赞颂，摄收，业的各种差别。这样应当了知。这里讲了二十六种，这些也归纳为初始的三种三摩地：殊胜加行王三摩地，
16-158
殊胜坛城王三摩地和殊胜事业王三摩地。第一种分为四类：瑜伽，随瑜伽，胜瑜伽和大瑜伽，细分为六种，瑜伽分为十五种，从随瑜伽开始有十七种。其中随瑜伽有三种，胜瑜伽有七种，大瑜伽有七种，殊胜坛城有五种，殊胜事业王有十二种，总共四十九种分类，说明如下：首先确定住处积累资粮，修持悲心，护轮，修持本尊，化现不动佛将自身转变为忿怒金刚，化现忿怒尊，下令降伏障碍，修持空性，修持宫殿，布置坛城，进入胜义坛城，起身，缘日轮，
缘月轮。这十五种是瑜伽自身的本体，从"起身"开始，其余作为附带包含的内容。字、手印和生起金刚持三种是随瑜伽。在前面化现不动佛，他融入自身，转变为金刚萨埵化身，布置蕴、界、处、肢节七种是胜瑜伽。
16-159
加持身，加持语，加持意，这三者不可分离，智慧萨埵，印持，修持三摩地萨埵七种是大瑜伽。具足的有为，金刚莲花有为，加持随贪金刚，在莲花内显现咒语坛城，向外显现神坛城五种是殊胜坛城王三摩地。微细，念诵，入于胜义，
以歌声催请，再起身，赞颂，摄收，满足仪轨，内部火供，送走请求食子，睡眠仪轨的真谛，共四十九种。


 །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་
རྗེ་འཕྲེང་བ་ནས། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ། ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བས་མདོར་བསྡུས་པ། །དེ་བཞིན་
དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་
པར་བྱ། །བཅུ་བདུན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་དགུ། །
16-160
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་ནས་ལྷག་མོས་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པའི་བར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བས་བསྙེན་
པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཉེ་བར་ཏེ་གནད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལན་ལག སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་
ཨོཾ་བཀོད་པ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཉེ་རབ་བཞག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། བསྒྲུབ་པའམ་ཡང་ན་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག དཀྱིལ་
འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་དོན་
གྱི་དམ་ཚིག་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉེ་
བར་བསྒྲུབ་པ་གྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆོད་ཉེ་རབ་སྤྱད། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ཡི། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བར་གསུངས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས། །
16-161
དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་གསུངས། །དེ་དག་ཀྱང་། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་
ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་བསམ་པ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་བར་ས་བོན་བསྡུ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་གཟུགས་རྫོགས་པ། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཨོཾ་བཀོད་པ་མན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་འགོད་པའི་བར་ཡིག་གེ་འགོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྡོ་
རྗེ་བཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ལ་འདིར་ཟླ་གྲགས་དང་ནཱ་རོའི་བཞེད་པ་མཐུན་པར་ལྷག་མོས་ཡན་སྦྱོར་བ་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་
འཇུག རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་དངོས་གཞིར་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ལྷག་མོས་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་བཞི་མན་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་ལ་ལངས་པ་རྫོགས་
པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་ཡོངས་བཏགས་དང་། །གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །
16-162
དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཤིག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ནས་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་
དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此，《金刚鬘经》中说："最初暂时按瑜伽次第殊胜修持。"又说："瑜伽与随瑜伽，胜瑜伽及大瑜伽，初始加行所摄略，如是殊胜坛城王，殊胜事业王瑜伽。"又说："瑜伽与随瑜伽，胜瑜伽及大瑜伽，其分类有十五种，首先应修加行法，十七种属随瑜伽等，然后殊胜坛城王，殊胜瑜伽分五种，其次殊胜事业王，瑜伽分类十二种，共有四十九种分类，
16-160
此为生起次第略说。"其中，从生起地基到完成修持遍观之间为亲近修持，应缘菩提心，故为亲近支分。从此到完成金刚萨埵之间，是近修或关键修持，并应生起，故为近修支分。从在顶上布置毗卢遮那佛性质的"嗡"字到完成殊胜三摩地王之间，是为最近安置而作祈请，因此是修持支分，或者说是为自利而修持，故为修持支分。殊胜坛城王和殊胜事业王是为利他大事而修持，故为大修持，如根本续中说："亲近的誓言加行，近修的生起，修持的誓言意义，大修持等四种。了知金刚的差别后，然后应当修持诸事业。亲近的三摩地善加行，应修持殊胜菩提。近修成就殊胜中，金刚生起供养极接近。修持咒语本尊时，修持时应当作催请。大修持作时，自咒金刚持之身，
16-161
顶冠上观想本尊，说能成就智慧金刚。"这些又："初为空性菩提，第二为种子摄集，第三为圆满形象，第四为布置字音。"思维空性咒语含义是空性菩提；其后从三字变化到生起五股金刚之间是种子摄集；生起大手印形象金刚萨埵是圆满形象；从在顶上布置毗卢遮那佛性质的"嗡"字开始直到在坛城中布置不动明王之间是布置字音，因此称为"四金刚"。大师声音十一尊将四种亲近修持与四个次第相配，此处则与月称和那若巴的观点一致，将遍观以上为加行，殊胜事业王为入门，四种金刚形式作为正行来解释。又如加持遍观的瑜伽，从四瑜伽向下为假立瑜伽，从融化到以歌声催请后起身为圆满瑜伽，这三种在《金刚心庄严续》中说明："瑜伽有三种，加持与遍假立，以及形象圆满。"同样也见于《幻化网》。
16-162
大师龙菩提解释说："首先先诵'无实体'等偈颂，应将器等诸事物导入空性。"


 །དེ་ནས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་པའི་ཆ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་
གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ལ། དེར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་
དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད། དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་
གསོལ་བ་འདི་སྒོམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྡུས་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་བཞིར་འཆད་དེ། དང་པོར་སྣོད་བཅུད་ཞིག་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་
ཀྱིས་བསྒོམ་པ། ཆགས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ། དེ་ནས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལྟར་ལྷག་མོས་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་དག་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུས། 
16-163
ཤི་ནས་བར་དོར་གནས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད། སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ། རྣམ་བཞག་དང་པོའོ། །མངལ་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་
གྲུབ་པ་ལྟར་དུ་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕུང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས། ཁམས་ལ་གཤེགས་མ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཡན་ལག་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་འགོད། མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་
གསུམ་རྫོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ཡང་ཡིན་ལུགས་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། གསོལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པ་རྣམས་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་དགོད་པ་མི་འགལ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྲིད་དུ་བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྣོད་ཡིན་
པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མཆིལ་མ་འདོར་ལ། གཞོང་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཟས་ཟའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་
དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པས་བརླན་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཞེས་དང་། 
16-164
རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ཡང་། ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀུན་ལ་འདིར། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ། །འདི་དག་མ་ལུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །
རྡོ་རྗེ་ལེགས་བྱས་བསྟན་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཇུག་པར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གཞག་གཉིས་པའོ། །རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་མ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་
བུ་དང་བུ་མོ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་བསྒོམས་ནས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ལྷ་
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མཚན་མའི་ཕྱག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་འབད་པ་
མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འབྱུང་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་
མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེས་སྦྱངས་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གི་སྟན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后，"住于虚空界中央，应当修持风坛城。"等语句，以四坛城次第修持地分，在其上从"布隆"字生起宫殿，于其中以殊胜信解安置不动佛等一切诸神坛城。其后按瑜伽、随瑜伽、胜瑜伽和大瑜伽的次第生起大金刚持的本性，由二根平等和合而放出坛城诸神，修持和念诵后请其离去，这是略示修持方法。如此说明，瑜伽的要义也是如此。这在四种建立次第中解释：首先如器世间有情世间毁坏般以智慧修持，如形成般修持金刚地基和宫殿，然后如初劫化生人类般修持遍观，然后如这些变为平凡身体般将遍观摄入身体，
16-163
如死后住于中阴般以瑜伽和随瑜伽生起初始怙主，如受生般转变为化身，这是第一建立。如在胎中形成蕴界处般将身体生起为神，在其蕴上安置诸佛，界上安置明妃，处上安置男女菩萨，肢节上分布忿怒尊，如从胎中出生后身语意三者完备般加持身语意，也是按照实际情况明观，如其中："问：已断一切烦恼的诸佛菩萨，获得十力不畏等佛陀功德者，在此处安置于平凡身体中是否不相违？答：就如同在作为漱口器皿的阶段人们吐痰，在作为盆子阶段世人用来吃饭，在作为镜子阶段用来供奉。同样，在平凡身体被贪嗔痴等浸染的先前阶段是轮回的因，后来由于完全了知自性并完全清净而成为证得一切智的因，这没有过失。"
16-164
《金刚鬘》中也说："此身即是一切中，此处称为身坛城，金刚上师之身体，圆满诸佛之身相，这些无余圆满佛，金刚善作的教法，引导趣入涅槃。"这是第二建立。如同迎娶与种姓相应的新娘般结合手印，如同入于交合而生子女般化现殊胜坛城王，如此善修身体后为利益他人而从身坛城中显现坛城。也如其中所说："这三十二尊所化现的三面六臂化身，手持各种标志法器，从菩提心中以咒语形象的化现，也无需努力地从修行者的身坛城中生起，为增长福德资粮，为行于贪嗔痴的有情众生清净烦恼障，以三摩地清净后再返回，各自入于自己的座位。"


 །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པས་བརྒྱན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །
16-165
བཙུན་མོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བས་འདིར་
ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞལ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི།
དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སྐྱབས་གསུམ་དེ་ཉིད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་གསུམ་གྱིས། །ཞལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་མདོག་གསུམ་ཡང་། །སྦྱོར་གསུམ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱོར་བས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་ལྷ་གསུམ་གྱི། །
དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དུས་གསུམ་དུ། །ལམ་གསུམ་གྱི་ནི་ཆོག་གསུམ་གྱི། །ཇི་སྙེད་དུ་ནི་རྟོག་པས་བསྐུལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་བྱེད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ་
མཉེས་འགྱུར། །ཞེས་དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ལ་
ཐིམ། དེ་ནས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ངུ་བ་བཞིན་དུ་གླུས་བསྐུལ། སླར་ཡང་སྐྱེས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་གླུའི་ངོར་བཞེངས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བདག་གིར་མཛད་པ་རྣམ་གཞག་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་གཟུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་རིམ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས་མི་ཤིགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཛིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། 
16-166
ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་དོན་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་
རྣམས་པར་ཞུགས། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་བཛྭ་མིང་ཅན་ཏེ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ལྔ་པ། །དྲུག་པ་ཨ་
ཧཾ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཟུང་དང་པོ། །ཛྙཱ་ན་བཛྭ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གསུམ་པ་ཡིན། །དེ་
ཉིད་གསུམ་དུ་འདི་རུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་པའོ། ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་
ལ། རིམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དེའི་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལོངས་
སྐུ། དེས་མིའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་མི་ནུས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པ། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས། གསུམ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། བཞི་བས་སླར་ལྷག་མ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞུགས་པར་མཚོན་པ། 
16-167
འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་ལ་བྱ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པ་
ཞེས་བྱ་ལ། གང་གི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལྷའི་གནས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་རྒྱུད་དུ། དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་
གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གསལ་དང་མི་གསལ་མིང་ཅན་ཏེ། ཞེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་བཞག་པ་ཞིག་དང་། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བཞག་
པ། བྱེད་པའི་ལས་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གང་ཞིག །གསུམ་གྱི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་མི། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཞུགས་པའོ།

 །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པས་བརྒྱན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །
16-165
བཙུན་མོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བས་འདིར་
ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞལ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི།
དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སྐྱབས་གསུམ་དེ་ཉིད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་གསུམ་གྱིས། །ཞལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་མདོག་གསུམ་ཡང་། །སྦྱོར་གསུམ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱོར་བས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་ལྷ་གསུམ་གྱི། །
དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དུས་གསུམ་དུ། །ལམ་གསུམ་གྱི་ནི་ཆོག་གསུམ་གྱི། །ཇི་སྙེད་དུ་ནི་རྟོག་པས་བསྐུལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་བྱེད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ་
མཉེས་འགྱུར། །ཞེས་དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ལ་
ཐིམ། དེ་ནས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ངུ་བ་བཞིན་དུ་གླུས་བསྐུལ། སླར་ཡང་སྐྱེས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་གླུའི་ངོར་བཞེངས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བདག་གིར་མཛད་པ་རྣམ་གཞག་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་གཟུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་རིམ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས་མི་ཤིགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཛིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། 
16-166
ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་དོན་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་
རྣམས་པར་ཞུགས། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་བཛྭ་མིང་ཅན་ཏེ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ལྔ་པ། །དྲུག་པ་ཨ་
ཧཾ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཟུང་དང་པོ། །ཛྙཱ་ན་བཛྭ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གསུམ་པ་ཡིན། །དེ་
ཉིད་གསུམ་དུ་འདི་རུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་པའོ། ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་
ལ། རིམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དེའི་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལོངས་
སྐུ། དེས་མིའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་མི་ནུས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པ། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས། གསུམ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། བཞི་བས་སླར་ལྷག་མ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞུགས་པར་མཚོན་པ། 
16-167
འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་ལ་བྱ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པ་
ཞེས་བྱ་ལ། གང་གི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལྷའི་གནས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་རྒྱུད་དུ། དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་
གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གསལ་དང་མི་གསལ་མིང་ཅན་ཏེ། ཞེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་བཞག་པ་ཞིག་དང་། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བཞག་
པ། བྱེད་པའི་ལས་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གང་ཞིག །གསུམ་གྱི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་མི། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཞུགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
这些以一切佛功德为庄严之基础的身即是大手印。
贵妃是三昧耶手印。咒语文字是法手印。以各种形态为一切众生做事并成就的事业是业手印。因此，此处以四印盖印者是指这些，而不是指结手印等，应当了知。然后，显现为三面等，
《宣说密意经》中说："三皈依即是三自性，三身以及三解脱门，成为三面以及三色，三种瑜伽与三三昧耶相应，于三界中三尊的三曼荼罗在三时中，以三道的三仪轨，无论多少次被思维所驱动，心中祈请，为世间众生做事，能令如是真实佛欢喜。"如同以这些成就自他圆满利益一样，成就事业胜果的成就，然后犹如寿命终尽死亡般融入光明。接着，如同女人等哭泣一样，以歌声唤醒。然后再次出生，如同享受欲乐一样，应歌声而起，领受供养赞颂，这是第三种安立。这也是蕴体所执逐渐融入，次第执持逆次解析，显现不坏，摄入能执中，
"嗡舒尼亚达"等咒语的含义是亲证光明一切空性。关于咒语的含义，《释续》中说："然后一切如来，入于细微瑜伽，'嗡'是第一，'舒尼亚达'是第二，'嘎那'是第三，第四称为'班扎'，'娑巴瓦阿德玛括杭'是第五，第六称为'阿杭'。如是六如来，教示予最胜众生。'嗡舒尼亚达'是第一对，'嘎那班扎'是第二对，'娑巴瓦阿德玛括杭'是第三对，此中显示为三自性。"这是第四种胜义曼荼罗的安立。
基于这个原因，生起是与众生出生次第相符合的生起本尊，而次第是将此逐渐连接，因此称为生起次第。另外，大译师认为：第一种安立是法身，由此深度因相应的报身，因为它不能调伏人类众生，所以持取化身；第二是佛；第三是转法轮；第四表示入无余涅槃。
基于此理解，生起是本尊，次第是指如轮等广大内容，所以称为生起次第。反复修持即称为"于坛城中成就"。若未获得成就，则应当精进祈请自己本尊的住处。这是咒语，其本质在《释续》中说："三自性合为一体，明与不明为名称。"这是将身语意的合一安置于空性光明中，以及安置于具三特殊性的不坏明点中。其作用在同一续中说："此外任何持金刚者，具三种表示的人，迎请降临，以及如是安住。"


 །འཇུག་པ་ཡིས་ནི་
སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མྱུར་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དལ་བ་ཡིས་ནི་དེ་བཞུགས་འགྱུར། །དག་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཅེས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན། སྔགས་ཀྱི་མིང་དང་། དོན་དང་། སྤེལ་བ་དང་། སྔགས་
སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། མགོར་ཨོཾ་མེད་པ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མགོ་མེད། མགོར་ཨོཾ་ཡོད་པ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། མེད་པ་དེ་ལ་མཇུག་མེད། མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་སྔགས་དེ་ལ་སྦྲུལ། 
16-168
གཉིས་ཀ་མེད་པའི་སྔགས་དེ་ལ་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཐམས་
ཅད་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་སྲོག་གང་གི་ཀུན་ཏུ་སྐུལ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་
སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས་རྩ་བཤད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །གསུམ་
པ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་སྤེལ་ཚིག་འཇུག་པ་སྟེ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་སྡེབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །
ཞེས་སྒྲུབ་པ་པོ་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་བསྟན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྔགས་ནི་འདོན་ཅིང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཤུབ་བུར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྔགས་
ཏེ། དེའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་འདྲེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ལོ། །དེ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་གང་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་དང་ཐབས་དང་ནི། །གཏོར་མ་འདུས་དང་རིམ་པ་དང་། །
16-169
དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གྲགས། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་དང་། ཐབས་དེ་དག་གི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྔགས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགོངས་པ་ལུང་
སྟོན་ལས། སྐྱེས་བུ་དེ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །མྱུར་བ་ལ་སོགས་གསུམ་ལྡན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་དབྱིབས་ནི་ལུས། སྒྲ་ནི་ངག
དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག ཅེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་
པ་ལ། རིམ་པ་ལྷག་མ་བཞིར་གཙོ་བོར་བསྟན། སྦྱོར་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ། བོགས་འདོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དབེན་ལ། སྟེང་སྒོ་
རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། འོག་སྒོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ། སྤྲོས་བྲལ་རྟག་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་
དང་བཞི། རིམ་པ་གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལ། མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མ་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ། །ཕྱི་མ་ལ་སྒྱུ་མ་གསུམ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གསུམ། 
16-170
རིམ་པ་བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ། བར་དོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ་གསུམ།
རིམ་པ་ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པ་གཉིས། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་མདོར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །
དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གྲགས་པས། རིམ་པ་འདི་རྣམས་དབྱེ་བ་ཡང་། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པ་མང་། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་བསྡུས་པ་གང་། །གང་གིས་ཤེས་ཏེ་རྒྱུད་རིམ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
以引导而迎请，以迅速而祈请离去，以缓慢而安住，由清净而得最胜成就。"如是说。
若详细分类，有咒语的名称、义、增益和咒行方式四种。第一，开头没有"嗡"字，结尾有"娑哈"的称为无头；开头有"嗡"字，结尾没有"娑哈"的称为无尾；头尾两者都有的咒语称为蛇咒；两者都没有的咒语称为缩略咒。
第二，《灯明论》中说："一切如来的身语意金刚秘密所成的一切咒语，即是蛇等咒语的本尊。那些本尊的心——生命力——凡是能够激发并完全唤醒的，称为激发一切咒语之心的明显显现，应当对非器之人极为隐藏。"这是通过根本续和释续所说的咒语声音含义的详细解析。
第三，根据事业而加入增益词，这表示了咒语所有的韵律安立。第四，"持诵、具有观想、成为表示以及胜义"，这是不分修行者而作为总说。特别就专注于咒语而言，《灯明论》中说："持诵咒语，即是上师们所低声诵读的咒语；对其境界的修行即是咒行。由于引导并获得，故称为方式。这有七种，哪七种呢？'坛城、会众以及方便，施食、合会和次第，此七种称为真实，这被解说为咒语方式。'而在这些方法中进入寂静等，即是咒行。"
《宣说密意经》中说："人通过彼等相应，成为一体的大手印，具足迅速等三种，此说为手印成就。"因此，形相是身，声音是语，如法作意这些是意，如《根本续》中说："请将你的心如身，身如心，心如言语般生起。"
第二部分包括：主要阐述剩余的四个次第；解说六种瑜伽等名数；以及分析增益行为的分类，共三部分。
第一，在心清净中有：上门完全解脱为自身方便，下门他身智慧，宝轮机关共同入于无戏论的无常显现，这是大手印教授的四点。
第三次第幻身中有：等持幻身和后得幻身。后者中有称为"三幻身环绕"的：显相幻身、梦境幻身和中阴幻身三种。
第四次第现证菩提光明次第中有：白天道与自性融合、夜晚道与自性融合、中阴道与自性融合三种。
第五次第双运有学双运和无学双运两种。以上分类仅是简略表示，详细内容是佛陀自己的行境。
如月称所说："这些次第的分别，以广说形式种类多，彼等真实汇集者，谁能了知续次第？"


 ། གཉིས་པ་ནི།
བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ནི། །བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་
པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་གྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་
དྲུག་མིང་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་དོན་མི་གཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་འཇུག་པ་སྡུད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་བ་ལ་སོར་སྡུད། དེ་སྦྱངས་པ་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། 
16-171
རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སྲོག་རྩོལ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཡོན་པོ་འགགས་ནས་དབུ་མར་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་དྲན། བདེན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་
སྦྱོར་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དོན་ཟུར་པ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་
པར། གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོངས་བཤད་པ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་སོར་བསམ་བསྙེན་པ། སྲོག་འཛིན་ཉེར་
བསྒྲུབ། རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་ལུས་དབེན་སོགས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བ། སྒྲོན་གསལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནི་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་ལས་ཞེས་འཐོབ་སྟེ་ལུས་བསྒོམས་པས་ནི་རིགས་བརྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པར་བྱེད་པས་ནི་སངས་
རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ངག་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །
16-172
རིགས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་པ་ལ་རིགས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེའི་རྗེས་དྲན་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱིས་གཅིག་ཏུ་
བྱེད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལས། ཁྲོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་
པ་བསྒོམ་པ་དེས་དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྦྱོར་
བས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལས་བསྒོམས་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་
པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྔགས་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དང་། བདག་གི་དང་། ཆོས་ཀྱི་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྔ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་ནཱ་
རོ་མཻ་ཏྲིས་བཤད་དོ། །དེ་དག་རྒྱས་པ་བསྲེ་འཕོའི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第二，
"通过近修六支分，所做成就为最胜，若在其它情况下修，最胜成就不会生。
各别摄收与禅定，以及命气勤与执，随念以及三摩地，瑜伽分为六支分。"
以上等文所示，有人说此处所示的六支瑜伽与时轮所说的六支瑜伽仅名称相同而义不相同，这种说法是不合理的。因为此处也是将收摄平常入门并开展智慧显现称为"收摄"；对此修习至极致的专一心称为"禅定"；金刚念诵称为"命勤"；通过命勤使气脉弯曲停滞而持于中脉称为"执持"；忆念空性影像称为"随念"；合一二谛称为"三摩地"。而在时轮中，也未说与此有任何不同的义理。
因此，在区分近修、修、行修和大修的方法上，一切续部都是一致的，如"一切密续中，以多种形式全面阐述"，在《三菩萨注释》中也是如此说的。其中，收摄与禅定是近修，命勤与执持是近成就，随念是成就，三摩地是大成就。
在圆满次第中，身清净等六种与六种随念依次配对，如《灯明论》中说："所谓佛随念等，即身语意修习。从修习中获得，通过修习身，以百种类区分而成为身清净，即成为佛随念。同样，通过金刚念诵的究竟而辨别语，即为法随念。以自性显现次第审察心，即为金刚随念。
'种姓随念'中的种姓指身、语、心。其随念是分别了知为三智慧的本性。'瑜伽'是后来合为一体，由这三者的完全瑜伽，忿怒尊是一切智慧，对此随念即是修习，无间断地生起。通过修习忿怒尊随念，三昧耶即是本尊，对大手印形相的随念是以水月等形式全面了知。与此相应是以胜义瑜伽合为一体。若从此瑜伽修习，以不二二谛的形式观想，将获得菩提，即以大乐为相的一性大金刚持。"
此外，《行集论》中说有咒真实性、手印真实性、自真实性、法真实性和本尊真实性五种，那若巴和梅特里巴解释为四种真实性。这些详细内容已在《融转详解》中解释完毕。


 ། གསུམ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར། 
16-173
དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྤྲོས་པ་དང་
བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས། ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་
དེས་བྱས་ཞེས་པ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དེ་ཉིད། ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ། ཞེས་སོ། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་
དེར། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་གདོན་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དོ། །དོགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་ངན་སོང་ལ་སོགས་
པའོ། །སེང་གེ་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སེང་གེ་ལྟ་
བུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལ་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་བརཏལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། 
16-174
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཞི་བའི་བརཏལ་ཞུགས། ཕྱི་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརཏལ་ཞུགས་ཡིན་ཏེ། དེར་མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་
བུར་རྟོགས་པ་ལས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྙོན་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་ཡང་རུང་མི་འགལ་ཡང་རུང་། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་སྔགས་པ་རྣམས་ནི་
ནུས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གང་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོན་ཅིང་ཟློས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་
པའི་གོ་རིམ་བཏགས་ནས། གང་དག་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་ལས་
རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། 
16-175
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། མ་རིག་པའི་ཡིད་དེ་ལ། མན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །ཏྲ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་
དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། མ་རིག་པ་དང་གསུམ། སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་།
སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་
ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་འགྲེལ་བར། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་དེ་དང་ལྡན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第三，对于普贤行被称为瑜伽行，如《后续释》中：
为了显示瑜伽士的行为，故说"从方便与智慧产生"等。通过瑜伽行的方便与智慧行，具有从有戏论、无戏论和极无戏论所生的行为，"蕴"指三十二尊，"以圆满次第的瑜伽，以该瑜伽所作"指确定为三种显现，"一切"指对光明作意。
对于秘密行被称为稀有行，如彼中："为显示稀有行，故说'断除一切恐惧'，是指魔鬼和女神等魔。'无疑虑'指恶趣等。'狮子'指应当行持如狮子般的行为，即了知一切法如幻，以大悲心圆满实现众生利益。广泛显示如狮子的内容是'于此无少许不为'等。"
对于明行被称为普行，其中分为菩萨行与如来行两种。第一种是寂静明行，后者是赫鲁卡明行，如彼中："'不等持相应'是指了知一切法如幻，无有等持与不等持的分别，如疯者般行走，故称为普行。此行又分两种：菩萨行是无论是否与世俗相违，以任何形式能完成众生利益的形式，持咒者以此运用能力。如来行是指那些宣说真实性上师所教授的如宝般之人的行为，安立为圆满次第，凡以不等持相应而行者，在此生中完全转变自性。"
对于胜方行被称为咒行，如彼中说："现在为了显示咒语的词义确定，故说'通过诸根和对境'，是指眼等五根和色等五境的缘起的心与心所以及无明意，称之为'曼'。'特拉'具有保护之义，即如是了知心、心所和无明三者，显现、增显和得显，以及智慧、近得、空、极空和大空三者为世俗后，在证悟一切空性胜义谛时保护了具有八十种自性的意，故称为咒。为显示咒行，故说'从世间行中解脱'，即具此行为而从各种世间行为中获得解脱。"


 །དེ་ཡང་གང་ཞེ་
ན། སྔར་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི། སྡར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་
དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་པ། དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པའི་བསྲུང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་ནི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
16-176
༈ འབྲས་བུའི་རྒྱུད།
གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་
ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་དང་། །ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། སྒྲོན་གསལ་
དུ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་ཞེས་དང་། དེ་ཡང་། དུས་ཇི་ཙམ་ན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་མངོན་ཏུ་
བྱེད་ན། སྒྲོན་གསལ་དུ། འོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འགའ་ཞིག་དོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་བཙལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །
16-177
སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་
ཞུགས་ནས་རྙོག་མའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང་། འཛུམ་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ལངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་
པར་འགྱུར། ཞེས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྟོགས་ན་བདེན་པའི་སྲོག་ཆད་དེས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལངས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་གཞན་མི་སྣང་བ་དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་ཐ་སྙད་བཞག་གི་
ཁོག་པ་ནས་ལུས་གསར་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཡས་ལྡང་མས་ལྡང་གི་ཐ་སྙད་རྒོད་བྲོའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལྟར་ཆ་
རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་བས་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཞག་བདུན་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ནི་ཞག་བདུན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དེ་ཞག་བཅོ་ལྔའོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ་དེས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
16-178
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ཤེས་ནས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ནི། །རྣམ་དག་དང་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །
རིམ་པ་ལྔ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན། །ཤེས་ནས་མཐའ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
那是什么呢？前面所说的三昧耶戒，如根本续第十七品中所说："显示天、龙、阿修罗、罗刹、食肉者、空行女等的三昧耶和戒律，瑜伽士守护并实践这些，称为咒行。"这些安立的详细内容已在《等味详解·睡莲》中解释完毕。
果续
第三，果续是：无住涅槃金刚持双运身，不能被他人夺取的明性士夫，具有八种功德自在。八种自在是："身与语自在，心与神通普遍行，随欲生起与功德八。"明性士夫，如《灯明论》中说："通过世间与出世间成就次第自性的士夫是明性士夫。"
那么，何时以何种方式现证？《灯明论》中说："此时有些人会生疑：通过此能否获得佛果？为了消除这一疑虑，'然而世尊一切如来在此密集中，刹那、片刻、须臾即能圆满佛菩提。凡是经过恒河沙数无量劫，菩萨们勤勉寻求却无法获得菩提者，喜爱密集的菩萨在此生中就能进入一切如来称为佛的行列。'
'刹那、片刻、须臾即能圆满佛菩提'的含义是：进入内在现证菩提次第的胜义谛，洗净一切混浊垢染，通过刹那、片刻、须臾，以及微笑，以自加持次第起身，成就具足一切遍智圆满。"这意味着如果证悟现证菩提，则真实命脉断绝，即使在后得起身，除幻相外别无所见，对此安立"起幻身"的名称，而非从腹中生出新身体，因此"上起下起"的说法是荒诞的。
通过印契道也能极速成就，如同一论中："如是无缺任何条件，与善学的手印们一起修学大乐三摩地的利益，通过'七日'等来显示。上等根器成就的时间是七日。中等根器半月，即十五日。下等根器一个月或一个半月，即超过半月的一月是一个半月，由此一切根器皆得成就。"
如是了解续部义摄后，应当以六边四理趣入词义分析："咒与心和身，以及清净与双运，五次第是摄义，了知后趋入六边。"
;


། །།
༄། །གང་གི་འཆད་བྱེད་རྒྱན་བདུན་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་གང་གི་འཆད་བྱེད་རྒྱན་བདུན་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ལ།
༈ རྒྱན་དང་པོ།
འཆད་བྱེད་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག རྒྱན་དེས་
ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་རྒྱུད་དངོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། གླེང་བསླང་བ་ཡི་གྲངས་ནི་ལྔ། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་བཞི་དང་ཡང་། །རྒྱས་བཤད་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །
འཆད་ཚུལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ལྔ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །དྲུག་པ་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་ལྡན། །བདུན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རྒྱན་རྣམས་མདོ་རུ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་པས། གླེང་བསླང་བ་ལྔ།
ཚུལ་བཞི། མཐའ་དྲུག་བཤད་པ་བཞི། བཤད་ཚུལ་གཉིས། གང་ཟག་ལྔ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་བདུན་གྱི་དང་པོ་གླེང་བསླང་བ་ལྔ་ནི། རྒྱུད་ནི་ཐ་སྙད་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གང་གི་དོན་དུ་
འདི་ཉིད་མཛད། །སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་འདིའི་ཚད་གང་། །ཚིག་འདིའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཅི། གང་གི་དོན་དུ་མཛད། བྱེད་པ་པོ་སུ། འདིའི་ཚད་གང་། དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པ་ལྔ་སྟེ། 
16-179
དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཚན་ཡིན་ལ། །ཞེས་པས། མིང་མེད་ན་ཐ་སྙད་ཆད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་མཚན་གཟུང་སྟེ།
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་
གྲགས། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་ལེགས་བཤད་པ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་རས། མིང་ནི་ཁྲི་གསུམ་
སྟོང་ཕྲག་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས། །ཀ་ནས་ས་ཡི་བར་དུ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་མིང་གིས་མཐའོ། །དེ་ཙམ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བ་སྟེ། །རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་གྲངས་མེད་དོ། །བསྡུས་པའི་
རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །གསུངས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཤེས་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། བྱེ་བྲག་འདིའི་མིང་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་
པོའོ། །གང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ངོར་མཛད་པས་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་འདི་ནི་ཐུགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །
16-180
ཞེས་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་སུ་ཞེ་ན། འདི་ཡི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་པས། རིགས་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་
པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤྲདྡྷས། བྱེད་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ཚད་གང་ཞེ་ན། ཚད་དག་ཀྱང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ཆོ་
ག་དང་། །དུམ་བུ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་། །གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས། ཡོངས་སུ་འབད་པ་དང་གཞལ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་གང་དུ་བྱས་པ་དེ་
ནི་ལེའུར་བཅད་པ། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་ལ་བཅུ་བདུན་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ། དུམ་བུ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཤད་རྒྱུད། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེད་
རིམ། འཆི་བའི་རིམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྟེ། གཞུང་གི་ཤློ་ཀའི་གྲངས་ཀྱང་ཞར་ལ་བཤད་པ་སྟེ། ཤྲདྡྷས། ལེའུ་རྣམ་པར་བཅུ་བདུན་ཏེ། །ཆོ་ག་ཉི་ཤུར་མཁས་པས་བཤད། །དུམ་བུ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་
དང་ནི། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གྲགས་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །སྲིད་པ་སྐྱེ་འཆི་རིམ་པ་ཡི། །དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
何者的解说饰七种庄严其如何庄严之方式
第二，何者的解说饰七种庄严其如何庄严之方式：
初庄严：
解说庄严的安立、庄严如何装饰之方式、被庄严所美饰的三种实续。首先，《灯明论》中说："发起序数有五种，方式则分为四种，广说边际有六种，解说方式亦四种，第五分类有两种，第六分类具五种，第七分类有二种，庄严总摄而言之。"
这表明有五种发起序，四种方式，六边际，四种解说，两种解说方式，五种人，以及圆满次第的成就，共七种。
第一种发起序五种是："续是何种名称？为何目的而作此？何人是作者其量何？此词有何必要性？"即续的名称是什么？为何目的而作？作者是谁？此量是什么？有何必要性？这五点。
第一，"续的名称是称谓"，若无名字，则断绝称谓，一切众生将成为聋哑者，为避免此情况，首先取名："称为瑜伽续。方便与智慧和合，被解释为瑜伽，无实体者是智慧，方便则具有实体特征。续则被称为相续。"又说："具德续王瑜伽续，极为明晰地分析并善说。"也称为大瑜伽续，如室利达卡拉说："名称有三万四千，被称为大瑜伽续，从字母'卡'至'萨'，以二十六个名称为终。此只是略微区分，广分则无数。总摄根本三字，所说身语意所说。"
也称为瑜伽士续，此特定名称是"吉祥密集大续王"。
为何目的而作，是"瑜伽续为贪嗔痴者之所化机而作，三种汇集的这一心，'为了贪欲者之故'，主要是为贪欲种性者，为使其清净而宣说。"
作者是谁？"此之作者金刚心"，即五部之主第六大金刚持，如室利达所说："作者是金刚持，唯彼第六佛。"
此量是何？"量亦当解说，包括品、仪轨，及支分次第，如是分四种，以及由文数。"意为通过努力到达极限的地方划分为品，根本续略有十七品，二十个仪轨，支分后续等解释续，次第分析即以生起次第净化出生次第，以圆满次第净化死亡次第，顺便也说明文偈的数量。如室利达所说："品分为十七，智者说二十仪轨，后续及解释续，是为人所知。生圆成就法，以及生死次第，所述即是次第。"


 །དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དགོས་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །
16-181
ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ལས་རབ་འབྱམས། གྲུབ་པ་བརྒྱད། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྟེ་གསུམ། དེའི་དང་པོ།
ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསད་པ་དང་། དགར་བ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིན་
པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། མཛུབ་རིས་དང་། མིག་སྨན་དང་། རིལ་བུའི་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཤྲདྡྷས། ཐུན་མོང་མཆོག་དང་རྣམ་བཞི་ལ། །བདག་གཞན་དོན་བྱས་དགོས་པའོ། །རྒྱུད་གཞན་ལ་
ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཐུན་མོང་མཆོག་རེ་རེ་ལ། །བདག་དོན་གྲུབ་པ་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་བཞིར་མཛད་དོ།། །།
༈ རྒྱན་གཉིས་པ།
རྒྱན་གཉིས་པ་ཡང་། རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་ཞེས་པ་དང་། །
ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་། རྒྱུད། གླེང་གཞི། ངེས་ཚིག རྒྱུ་བཞིའོ། །མི་ཡི་སྐྱེ་བར་འཁྲུངས་
པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་མི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པར་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བ་གཟུང་བ་ནི། །རིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པས་སོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ནི། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་གླེང་གཞི་ཡིན། །
16-182
མི་ཡི་སྐྱེ་བ་གཟུང་ན་ཡང་། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་ལས་
སྡོམ་པར་བསྟན་པ་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། །དགོན་པར་གནས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་འདོད་
པས་ཆོས་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་འདོད་ཀྱི། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཞེས་འབྲས་བུས་བཞེད་པ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སོགས་
ཆོས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུད། གླེང་གཞི། ངེས་ཚིག རྒྱུ་བཞིའི་
དང་པོ། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ནི། །དོན་གསལ་རྟོགས་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། རྣམ་ཤེས། ཕུང་པོ།
རླུང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་སྐུར་གཟུང་བའོ། །སླར་ཡང་རིགས་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །གླེང་གཞི་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །
16-183
རིགས་ལྔར་བསྟན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའོ། །འདི་གཉིས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཟུང་བ་ཉིད། །ངེས་
པའི་ཚིག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་
དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་
ཅིང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་མཱ་མཱ་ཀཱི་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སེན་མོ་དང་། སོས་
གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
若问有何必要性？"必要性亦当解说，
寂静等事业仪轨，以及八种成就，佛陀性亦是最胜。"这表明有广大事业、八种成就及获得圆满佛果三种。其中第一种包括：寂静、增益、调伏、分离、诛杀、驱逐、降伏等。第二种是成就轮持明者，同样地，宝、莲花、金刚、宝剑、指纹、眼药和药丸的成就等。室利达说："共同、最胜共四种，为自他利是必要。对其它续部也是如此。"这意味着每一种共同和最胜都分为成就自利和成就他利两种必要性，共四种。
第二庄严
第二庄严也是："续与缘起所说，以及词义确定和因。"其中分为无贪欲和贪欲法的区分两种。
第一种又分为续、缘起、词义确定和因四种。"出生于人之生，即是所说的续。"由于所化机是人，所以取与之相似的生，这是合理的。"从王妃眷属之中，确定出离是缘起。"即使取人之生，若不依无贪欲者，则无法调伏众生，为避免这种情况，所以从王妃眷属中出离。"于律中所示戒，是为词义确定所说。"即使住于寂静处也会生起贪欲，为避免这种情况，于律仪学处中行持各种方式。"为获得果而修法，此即称为因。此是离贪欲欲求，方式许为四种。"由于对果有所期望，世尊行苦行等修法，这是因，因为它是获得果的方便。
第二种贪欲法的了知也分为续、缘起、词义确定和因四种。第一，"贪欲法之方式，为明了义故而说，生起五部诸佛，即是所说的续。"为使五种烦恼、识、蕴、气、五大元素清净，世尊大金刚持现为五如来种性之身。"再者示现为一种，明示即是缘起。五种示现是世俗，"为避免这种情况，所以示现为大金刚持单一种性的本质。"此二自利圆满，持金刚等执持，说为词义确定。"因为众生界和意乐各种各样，为摄受他们故持金刚等武器，这些也是清净智慧的表现。"嬉戏等行持，说为所谓因。"世尊依忿怒贪欲而行持嬉戏等九种舞蹈的风格，并向他人如是示现，其中嬉戏风格的行持是与大玛玛吉一起坐、拥抱、用指甲和用牙齿啮咬等特征。


 །དཔའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རོ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །རྔམ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གོ་གུ་ད་ཧ་ན་ཟ་བར་བྱེད་
པའོ། །སྨད་པ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྔམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །རྒོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའམ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གམ་མཚན་མོ་རོ་ལངས་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གད་མོ་ཆེན་མོའོ། །
16-184
དྲག་པའོ་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་པའོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེའི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་བགེགས་སྐྲོད་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ནི་རང་བཞིན་
གྱི་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔམ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་
ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་སོ། །ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།། །།
༈ རྒྱན་གསུམ་པ།
རྒྱན་གསུམ་
པ་ལ། དབྱེ་བ་དྲང་བ་ངེས་དོན་དང་། །དགོངས་པས་བཤད་དང་དགོངས་མིན་དང་། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་ཏེ། མཐའ་ནི་དྲག་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས། །དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན། དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་
དགོངས་མིན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དྲུག སྐལ་ངན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྦས་ཏེ་བཤད་པ་དྲང་བའི་དོན། །སྐལ་བ་ངན་པའི་སློབ་མ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལས་
གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་དོན་ནི་རབ་བསྟན་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན། །མཆོག་འདོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །
16-185
ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་སྟོན་པ། །མཆོག་འདོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བདེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱའོ། །འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་ཞེས་
ཀྱང་བྱའོ། །འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུངས་པ་གང་དེ་དགོངས་བཤད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བརྗོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་
གསུངས་པའོ། །དབང་པོ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྟོགས་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟན་པ་ནི། །དགོངས་པ་མིན་པས་བཤད་པའོ། །ཀུ་མཱ་རས། དབང་པོ་དམན་པ་ནི་རེ་ཤིག་ཉན་
པ་པོ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་
ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ལ། མཆོག་ཏུ་གསལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་
པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤྲདྡྷས། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབང་བསྐུར་མི་དམིགས་ལ་སོགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་དགོངས་བཤད་པའོ། །སྟོང་པ་བདག་མེད་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ནི་དགོངས་པ་མིན། །
16-186
ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྟག་པ་རུ། །སྤྱོད་པའང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར། །དོན་གསལ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། རྟོག་པ་དང་། སྤྱོད་
པ་སྒྲས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཁར་དོན་གནས་པའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
勇士行为是如何在夜间前往墓地唤起尸体。威猛行为是食用狗古达哈那。威胁和恐吓被称为威猛。
喜笑行为是略微微笑的展现，或者是嬉戏风格的一种，或者在夜间为了恐吓尸鬼而发出的大笑。
猛烈行为是如何修持阎魔敌等忿怒王。可怖行为是以自身驱除障碍。悲悯行为是自然成就，因为如来具有大悲心。威猛行为是以与世间相违的次第也能获得大金刚持的果位。寂静行为是无分别，这是指果位的本质之义。如是二者是他利圆满。
第三庄严
第三庄严包括："区分权说与了义，及以密意说与非密意，如实文与非如实文，边际称为六种。"权说和了义、密意说和非密意说、如文义和非如文义这六种。
"对于劣根者，胜者隐藏而说，是为权说义。"对于劣根器弟子，引导他们与自性义相异，仅仅对他们而言就成为有意义的。
"为显示真实义，也说了义。为希求胜妙众生，显示法性真实性。"对于希求最胜的具缘者，应如实显示真实义即真如本性。这也称为"必然之义"。
"以相违词句结合，所说即是密意说。"在意乐各异的眷属中，因不适宜直说，故以与世间相违的词句结合而说。
"为了劣根众生理解，极为明显，显明开示，是为非密意说。"库玛拉说："劣根者暂时尚未获得殊胜根器，但对上师恭敬且具有对真理和三宝等对境的恭敬，具足布施等功德的风格，堪为真实性之器，对他们，世尊以极为明晰方式宣说真实性，这称为非密意说。"室利达说："非贪亦非离贪，灌顶不可得等，金刚语是密意说。空性无我光明等，此等词为非密意说。"
"坛城等恒常，行持如如实，明显解说义，是为如文义说。"坛城仪轨、观想和行持，如文字所说义理即是所住。


 །ཀོ་ཊ་ཁྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་བྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་མིན་པར་བསྒྲགས། །བ་
ལང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འཇིགས་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲ། དེ་བཞིན་ཅེས་སོགས་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲ། ཀོ་ཊ་ཁྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ལ་ཡང་མ་གྲགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་རྟོག་གེ་བ་དང་སྒྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་མཚན་ནམ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་མིང་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུ། འདིར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཐུན་མོང་བ་དག་གོ །ཀུ་མཱ་རས། ཅི་སྟེ་དགོངས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགོངས་པ་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་བཤད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འགལ་བ་དང་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དགོངས་པ་དང་ཇི་བཞིན་པའི་སྒྲས་བཤད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། 
16-187
འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་རཏལ་པའི་བྱེ་
བྲག་གིས་སོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ རྒྱན་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ།
རྒྱན་བཞི་པ་ལ། འཆད་ཚུལ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །སྦས་པ་དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་པའོ། །དང་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཉིད། །སྤྱི་ཡི་དོན་
གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། །སྦས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །མཐར་ཐུག་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་བཞེད། །ཡི་གེའི་དོན། །སྤྱིའི་དོན། སྦས་པའི་དོན། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་བཞི། སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་རབ་གཞོལ་བའི། །ཕྱི་རོལ་
བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་བཀོད་པ་རབ་བསྟན་པ། །ཡི་གེའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བཤད། །རང་བཞིན། རྐྱེན་རྣམ་འགྱུར། མིང་། ཡི་གེའི་ངེས་པ་སྒྲ་པས་བཞག་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ། མདོ་སྡེ་
སོགས་ལ་རབ་ཞུགས་པའི། །ཐེ་ཚོམ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག །སྤྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་
ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྤོང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་གཉིས། །
16-188
འདོད་ཆགས་ཆོས་ནི་རབ་སྟོན་དང་། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟན་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམ་དག་པའི། །སྙིང་པོ་ཡོད་པས་སྦས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་
བརླབ་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཙམ་སྟོན་པ་གསུམ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་རྟོགས་བྱེད། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐར་ཐུག་བཤད། །མཐར་ཐུག་ནི་མུར་ཐུག་པའི་ཚིག །
འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཡིག་དོན་གྱིས་དགོངས་མིན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་གཉིས། སྤྱི་དོན་གྱིས་དྲང་ངེས་གཉིས། །སྦས་དོན་གྱིས་དགོངས་བཤད། །མཐར་ཐུག་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་
མ་ཡིན་པ་བསྡུས་ལ། ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ། སྦས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས། །ཕྱོགས་གཉིས་གིས་སེམས་དབེན། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རང་བྱིན་བརླབ། མཐར་ཐུག་གིས་མངོན་བྱང་དང་ཟུང་འཇུག་
བསྡུས་པ་དེའི་ཕྱིར་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། རྒྱན་ལྔ་པ་ལ། འཆད་པར་ཉན་པར་འདོད་པ་ལ། །དབྱེ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཚོགས་ལ་བཤད་པར་བསྟན་པ་དང་། །གཉིས་པ་སློབ་མ་བཤད་པའོ། །
སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་ལ་ཚོགས་དང་སློབ་བཤད་གཉིས། ཚོགས་ནི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་དང་། སློབ་མ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ་གཉིས་པོའི་རྣམ་དབྱེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
"柯达卡等声音，世间论典所异造，诸如来之符号，宣称为非如实。"如"牛"等世间通用的名称，"如是"等论典中通用的词汇，"柯达卡"等既不通用于世间也不通用于论典，是世尊为使论辩者和语法学家难以理解而创造的五如来之名或生命风等气息的名称。这里所说的是共通的。
库玛拉说："若问，密意说和权说有何区别？答：由于声音和意义的不同而有区别。若问，密意说和非如实语说有何区别？答：由于相违和非通用符号的不同。若问，密意说和如实语说有何区别？答：由于相违和非相违的不同。若问，了义和非密意说有何区别？答：由于利根和钝根的不同。"
第四庄严和第五庄严
第四庄严："解说方式区分当说明，文字义和总义，秘密义以及究竟义。第一仅此一，总义区分为两种，秘密义说为三种，究竟义许为二种。"文字义、总义、秘密义和究竟义四种。
"深入语言论典，外道论典通达者，彼之安排明示，定说为文字义。"自性、缘、变化、名称、字母的确定，如语法学家所安立而教示。
"于经等善入者，遣除疑虑所作，及生起次第瑜伽，说为总义。"此中，通达经等入密乘道时，若对三昧耶和甚深行持生疑则会舍弃法，为遣除此障，故顺应那些经典而教示，以及教示生起次第这两种。
"显示贪欲法，及显世俗谛，三智慧清净，有精髓故秘密。"以贪欲净化贪欲、自加持及心清净仅此三种。
"明示光明，及明了双运，究竟分为二种。"究竟是极限之词，由于显示光明和双运为二种。其中，文字义摄非密意说和如实语两种，总义摄权说和了义两种，秘密义摄密意说，究竟摄非如实语。
又，前两者摄生起次第，秘密义之一分摄金刚念，二分摄心清净，一分摄自加持，究竟摄现证菩提和双运，因此称为极限。
第五庄严："欲解说听闻者，分类亦有二种，向众宣说显示，二为向弟子说。"上师对弟子解说分为对众解说和对弟子解说两种。众是指眷属聚集，弟子是指教授三昧耶等道，这两者的区别将在下文解释。


 །
16-189
ཚོགས་པ་ལ་བཤད་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་མིན་དང་། །དྲང་བའི་དོན་དུ་འང་གང་གྱུར་དང་། །ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་དོན་དང་། །ཚོགས་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་བརྗོད། །སློབ་མ་ལ་
བཤད་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་མིན་སྒྲ་ངེས་དོན་དང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་བཤད་པར་འདོད། །ཅེས་པའོ།། །།
༈ རྒྱན་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ།
རྒྱན་དྲུག་པ་ལ། རྣམ་
པ་ཀུན་ཏུ་ཉན་འདོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ལས། །གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཨུཏྤལ་དང་པད་དཀར་དང་། །པདྨ་ཙནྡན་རིན་པོ་ཆེ། །རང་བཞིན་ཐ་
དད་མིང་གིས་དེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཉན་པའི་གང་ཟག ཨུཏྤལ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཙན་དན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ལྔ། ལེགས་ཐོས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །
འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བརྗོད་གྱུར་པ། །ཨུཏྤལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །གཟུང་བྱ་ཐོས་ནས་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། །སྟོན་པ་ཡིས་ནི་ནུས་མེད་པ། །བུམ་པའི་རལ་བལ་ས་བོན་འདྲ། །
པད་དཀར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཐོས་ན་བློ་ཡི་ཁ་དབྱེ་བ། །ཚིགས་མེད་འོད་མ་བཞིན་འཛག་པ། །པདྨ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །
16-190
རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཙན་དན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཅིང་དགོངས་པ་ཅིག །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་
པ་ནི། །རིན་ཆེན་གང་ཟག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་ཙན་དན་ནི་བེམ་པོའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཨུཏྤལ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་དཀར་པོ་ནི་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་ནི་རབ་ཡིན་ནོ། །
རིན་པོ་ཆེ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བཞི་པོ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པར་རུང་བ་ཡིན་ལ། །གཅིག་ནི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨུཏྤ་ལ་དང་པད་དཀར་ཉིད། །པདྨ་ཙན་དན་ཉིད་དག་སྟེ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཚོགས་བཤད་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིང་། །དམ་པའི་སྤྱོད་པས་
རྣམ་བརྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་སྟེ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཅེས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་ཡོངས་བཏགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་ནི། །བཤད་པ་
རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ། །ཞེས་སོ།། །། རྒྱན་བདུན་པ་ལས། རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྒྱན་གྱུར་བདུན་པ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྒྱན་དྲུག་པོ་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །
16-191
དེའི་ཕྱིར་རྒྱན་བདུན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།། །། གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཤྲདྡྷས། གླེང་བསླང་ལྔ་དང་མཐའ་དྲུག་རྒྱན། །བརྡ་ཡི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །རིག་པ་རྣམ་བཞི་བཤད་པ་
བཞི། །བདེན་གཉིས་ངེས་པའི་རྒྱན་དག་ནི། །དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །ཀུ་མཱ་རས། །མཐར་དྲུག་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་དང་རྒྱན་ཐོག་མ་དང་། གཉིས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་
པ་དང་ཐ་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བཞེད་དོ། །འཆད་ཚུལ་གཉིས་སྨྲ་བ་པོའི་རྒྱན་དང་། གང་ཟག་ལྔ་ཉན་པ་པོའི་རྒྱན་ནོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གསུངས་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །
རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པར་བྱེད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་མིན། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཡིས། །གླེང་གཞི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་དག །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །འབད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་
བཟུང་ངོ་། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྟན་པ་ཡིན་གྱིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་ལ་ནི་མེད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
对众所讲授的是什么？"如实语和非密意，以及凡是权说义，文字义和总义，向众讲说所说。"对弟子讲授的是什么？"非如实语和了义，以及密意所说，秘密和究竟等，向弟子讲说所欲。"
第六庄严和第七庄严
第六庄严："一切时欲听闻，世间确定者，心之行相无量，人分五种所许。乌巴拉和白莲，以及红莲檀香宝，自性各异以名称，一切智者所宣说。"
听闻的补特伽罗分为乌巴拉、白莲花、红莲花、檀香和宝石五种。"善闻一切事物，于受持极为善巧，刹那能够诵说者，称为乌巴拉补特伽罗。所取闻后虽了解，然由师无能力，如破瓶漏斗种子，称为白莲补特伽罗。具有信心生悲心，闻后智慧开显，无节无明而流泻，称为莲花补特伽罗。闻少而具骄慢心，无根据而多言，无法摄受追随，称为檀香补特伽罗。戒律清净善巧慧，具智能了意趣，闻后能够善说者，宝石补特伽罗极著名。"
其中檀香是愚笨之类。乌巴拉是下根。白莲花是中根。红莲花是上根。宝石是上根中之上根。因此，前四种补特伽罗适合对众讲说，一种是对弟子讲说之法器，为显示此义。"乌巴拉和白莲，莲花与檀香，此四补特伽罗，唯是众讲补特伽罗。具圆满次第缘分，以胜行持而庄严，此为宝石补特伽罗，是对弟子讲说法器。以补特伽罗之分别，遍计为器与非器，金刚上师具智者，应作二种讲说。"
第七庄严中："前述六种庄严，确定了二谛后，即成第七庄严，圆满次第成就。"六种庄严究竟后，论典体系的二次第得以成就。因此，七庄严共有二十八种分类。
第二，此中室利达说："五种序发和六边庄严，是趋入符号续，四种了知和四种讲说，二谛确定诸庄严，称为趋入义之庄严。"库玛拉认为六边中既有词语庄严又有义理庄严，并认为初庄严和第二庄严遍入一切，最后是总摄庄严。二种讲说方式是说者的庄严，五种补特伽罗是听者的庄严。
"随顺解释续，教法解说极难得，唯由此瑜伽续，而作确定非由他，故由金刚上师，缘起次第瑜伽等，通达解释续之人，努力持此瑜伽续。"这些是瑜伽续所坚固，事续等则无此内容。


 །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་མེད་དམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ནི་ཁྱད་པར་
དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ལ་ལྡེ་མིག་དང་འདྲ་བར་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་འབྱེད་པ་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །
16-192
དེ་ལ་ཀུ་མཱ་རས། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་
བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ་རེ་ཞིག་གླེང་བསླང་བ་དང་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བ་
ལང་གླང་ཉིད་ཅེས་སོ་སོའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་གླང་གི་ཚོགས་མཐའ་དག་ལ་གླང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་རྒྱན་ནི་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་
བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྨྲ་བ་པོ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲ་དང་དོན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་པོའི་རྒྱན་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞི་མེད་པར་
ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨྲ་བ་པོས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོའི་རྒྱན་ཡང་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་ཡོད་ན་ནི་སྨྲ་བ་པོ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་པ་པོ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
16-193
བསྡུས་པ་ཡི་རྒྱན་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་གླེང་སླང་བ་ལྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ལྷག་མ་མཐའ་དྲུག་དང་བཤད་པ་དག་ནི་ཚིག་བཅད་རེ་
རེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མཐའ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྲགས་མཐའ་དྲུག་དང་བཤད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་
གཉིས་གས་ཀྱང་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཆགས་པ་དཔེར་ན་མའི་བུ་ཕའི་བུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་། ཡན་
ལག་གི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ལེའུ་དང་པོར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་
ལ་རིགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་དབྱེ་བས་བརྟགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་བསྟན་ནོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་དོན་གཞན་
རྙེད་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལེའུ་གཉིས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་གསུམ་པར་དོན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བྱེད་དོ། །ལེའུ་བཞི་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏོ། །
16-194
ལེའུ་ལྔ་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དྲུག་པར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བདུན་པར་ལེའུ་ལྔ་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་
བརྒྱད་པར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་
ཅན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་
པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པར་ལས་རབ་འབྱམས་གསུངས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
那么，瑜伽母续中是否没有这些呢？瑜伽母续是特殊的，瑜伽续也包含在其中。如世尊在根本续中置于王藏一样，对金刚语加以密封，以六边四理如同钥匙般开启，能增长喜悦，故为庄严。
对此库玛拉说："若认为瑜伽续以六种边际确定不合理，应当说此有七种庄严，这并非过失，因为序发和遍及整个论典，不是每一个偈颂都有分类，如同不说每一头牛是'牛性'，而是一个'牛性'遍及所有牛群。说者庄严不应单独表述，因为若无说者，则无法成立声音和义理，因此暗示说者为第六庄严。这也并非无基础，因为依靠六边际。依六边际而作两种解说的是说者，所谓的'解说'这一行为存在于作者中。听者庄严也不是单独存在的，如果单独存在，说者就变得无意义，因为说者也依赖于听者。总摄庄严也是遍及整个论典，如同所说的五种序发一样。其余六边际和解说应对每一偈颂分别说明。若问：若如此，为何广为流传'六边际'之名，应称为'六边际和四种解说'？这并无过失，两者都获得名称，从不同方面而有不同称谓，如'母之子'和'父之子'一样。"
第三部分分为总摄义和支分义两种。首先，能诵所诵自性大金刚持在第一品的幻化坛城中，对具闻法缘分者赐予种性灌顶后，以权说和了义的区分，分别教示观想和圆满的修行方法。在将要解释的十六品中，也发现其他义理，教示第二次第的本尊瑜伽。其中第二品专门教示圆满次第。第三品阐明义理完全清净的瑜伽。第四品教示灌顶坛城。
第五品宣说瑜伽行持。第六品宣说身语意的加持。第七品详细教示第五品所说的行持。第八品宣说秘密灌顶。第九品宣说极为稀有的授记。第十品为了现前所欲成就，宣说激发内在本性本尊之心。第十一品教示咒身生起和智慧身生起。第十二品宣说大手印的转变。第十三品和第十四品宣说广大事业。


 །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་
བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པར་ལེའུ་བཞི་པར་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། གཉིས་པ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་དང་། 
16-195
ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལེའུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་དང་། བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་པའི་ལེའུ་དང་། །དོན་དམ་པའི་དག་པ་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ལེའུ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་འགུགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་དང་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第十五品宣说，一切成就唯由了悟真实性而成就，故说如幻三昧。第十六品详述第四品所说的粉坛城。第十七品详细宣示三昧耶和戒律。
第二，一切如来坛城自性，名为"加持品"；菩提心品；名为"金刚布设三摩地品"；一切如来心坛城品；
殊胜普行品；身语意加持品；咒语殊胜行品；大小便三昧耶品；胜义清净真实义三昧耶品；名为"一切如来心要激发品"；一切如来咒三昧耶真实性金刚明上士品；一切如来金刚瑜伽三昧耶成就殊胜宣示品；名为"金刚三昧耶布设真实义修习现证菩提品"；身语意稀有咒召唤幻化之王品；一切众生三昧耶心要金刚生起品；一切成就金刚现证菩提品；一切如来三昧耶与戒律金刚加持之王品，共十七品。


 །ཀླུ་དབང་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་གསང་བའི་ཀླུང་། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཞག་རེ་རེར། །
16-196
སྤེལ་མཁས་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད། །བློ་གྲོས་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་གསལ་མཛད་དེ། །ཚིག་སྤྲིན་མཐོང་སུ་ཆ་ཙམ་འཚུར་སྟོན་གྱིས། །སྒོམ་བྱུང་སྟོན་ཀའི་གནམ་དུ་མ་ལུས་པ། །མི་ལའི་དྲིན་ལས་
མཐོང་ནས་པདྨའི་རྫིང་། །ཀུ་མུད་འཛུམ་དཀར་རྒྱས་པ་མཚར་དགུར་སྦྱར། །དངོས་འཛིན་ནད་ཀྱིས་བསླང་པ་དེ་དག་ངོར། །ལེགས་བཤད་རྫུན་མར་འགྲོ་བ་མཐོང་མོད་ཀྱང་། །སྐྱོན་མེད་མིག་མཐོང་གནས་ལུགས་ཡིན་ཤེས་ནས། །
ངོ་འཛིན་མེད་པར་ཤོད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས། །ཞེས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་
རྒྱན་ཞེས་བ་ཤར་ཁའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྩེ་ཆེན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་འཛིན་པ་དེས་སྦྱར་བར་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག སྒྲོ་
འདོགས་ནང་ནས་དཔྱོད་པ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྒྱུད་རྐྱང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཌཱ་ཀི་མ་བདེ་བའི་ཞབས། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ།
ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། ཀལྤ་ལ་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། ཉམས་ལེན་སྨར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཀླུ་སྒྲུབ། མ་ཏི་ཀི ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ནས་བསྲེ་འཕོ་བཞིན། 
16-197
མཁས་པ་པཎྜྻི་ཏའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ། དེས་ས་ར་ཧ། དེས་ཀླུ་སྒྲུབ། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི། ཨཱཪྻ་དེ་བ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཀླུ་བློ། ཟླ་གྲགས། དེ་བཞི་སློབ་པའི་རྡོ་
རྗེ། །དེས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ། དེས་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། དེས་ནུབ་དུ་ལ་ཀྵེ་ཊའི་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། དེས་མར་པ། དེས་མཚུར་སྟོན། དེས་གད་པ་ཀཱིརྟི། དེས་མི་ཉག་ཐུར་ལ་པ། དབུས་
པ་མགར་དགེ །གྲུབ་ཐོབ་ཐང་ཁུང་པ་གསུམ། དེ་གསུམ་ལ་གངས་བར་སེར་ཁའི་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཛེས། དེས་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་བ་ལུང་པ། དེས་དགེ་སློང་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། དེས་བླ་
མ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ། དེས་བླ་མ་བློ་ལྡན། དེས་འཕགས་འོད། དེས་བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་པ། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་དབང་། སྐུ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ། རྭ་སྒྲེང་བཀའ་བཞི་པ། སྐུ་ཞང་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་
པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་གྲགས། ཀུན་སྤངས་རྗེའམ། ཚེ་བདག དེས་བདག་གོ །རྒྱུད་འགྲེལ། ཆོས་གྲགས་ནས། །རྡོར་གླིང་པ། དེས་བདག མན་ངག་ལོགས་པའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
龙王福德成就之秘密流，无余汇聚之水藏每一日，
善于弘扬月称之法光，如智慧灯般明照，
言辞云彩仅见少许由措东示现，禅修所生秋空无余，
蒙米拉恩德得见莲池，白色绽放昙花妙趣结合。
为执实病所引发者前，善说虽见为虚假，
然知无过现见实相后，无有认同而喜于诉说。
此乃吉祥密集，译师玛尔巴罗匝大智慧者殊胜随学《密集庄严》，由夏喀境王宫大殿白莲持续部密藏者所著，愿一切善解密集。
从戏论内观察，成就者传承，经典和口诀：金刚持、因札布提、空行母乐足、朵米黑鲁嘎、金刚铃持、无肢金刚、嘎巴拉巴、黑行者、帝洛巴、那若巴、玛尔巴。修行体验传承：金刚持、智慧宝、龙树、玛帝基、帝洛那若如前融合。
学者班智达传承：国王毗苏嘎巴，传予萨拉哈，传予龙树，龙树有四位主要弟子：圣天、释迦友、龙智、月称。这四位学习金刚，传予黑行者，传予无垢智，传予西方拉克谢塔学者智慧心要，传予玛尔巴，传予措东，传予噶巴基尔提，传予米雅图拉巴，乌巴嘎尔格，成就者唐空巴三人。此三人传予岗巴色喀仁钦林巴持戒严，传予嘉那若巴颇瓦龙巴，传予比丘法称贤，传予上师释迦童，传予上师智具，传予帕沃，传予布顿，心子，菩提威王，舅尊宝，热登四法者，舅尊桑杰华约，时足释迦自在，文殊语法称，遍舍尊或寿主，传予我。续释，从法称至金刚林巴，传予我，口诀另外传承。


། །།



以下是藏文的简体中文直译：
[这段文本仅包含藏文标点符号"།།"，意为"双竖点"，是藏文中用于标示句子结束的标点符号，相当于汉语的句号。在藏文中，一个竖点"།"相当于逗号，而两个竖点"།།"通常用于标记段落或文本的结束。]


